Texto: Marcheselli e outros
Tradução: Paolo Cugini
1. Introdução
Apresentamo-nos lendo um trecho retirado do capítulo.
12.
«12.37 Embora ele tivesse realizado tão grandes sinais
diante deles, eles não acreditaram nele; 38para que se cumprisse a palavra dita
pelo profeta Isaías:
Senhor, quem acreditou em nossa palavra? E a quem foi
revelada a força do Senhor?
39Por isso não puderam crer, pois também Isaías disse:
40Ele cegou seus olhos e endureceu seus corações,
para que não vejam com os olhos e entendam com o
coração
e eles não se convertem, e eu os curo!
41Isaías disse isso porque viu a sua glória e falou
dele. 42Contudo, mesmo entre os líderes, muitos acreditaram nele, mas, por
causa dos fariseus, não o anunciaram, para não serem expulsos da sinagoga.
43Porque amaram mais a glória dos homens do que a glória de Deus” (Jo 12,37-43).
João tem uma reflexão muito profunda sobre a
incredulidade. Porém, nesta passagem mostra-se que João não só tem a percepção
do drama da descrença, mas também de outro aspecto negativo, nomeadamente
acreditar sem confessar. Portanto em João há três situações: 1. fé; 2.
descrença; 3. aqueles que acreditam, mas não confessam. É importante
compreender que, neste orçamento, estamos a falar destas duas últimas situações
não positivas. O primeiro ponto é a descrença. Para João, assim como para os
evangelistas sinópticos, a incredulidade é um mistério: como isso é possível?
Será possível que eles não acreditaram diante do que Jesus fez e disse?
Portanto, há uma tentativa de refletir sobre o motivo, o que basicamente
significa que a incredulidade não é um sinal de que Deus falhou. Deus já havia
previsto este tipo de situação, portanto a citação de Isaías significa
precisamente: não devemos tomar a incredulidade como uma negação do plano de
Deus. Ele já sabe que também haverá este tipo de desfecho. Isso é descrença, isso
é rejeição. Contudo, há uma situação que aqui é descrita da seguinte forma:
«Mesmo entre os líderes muitos acreditaram nele». Portanto, estes não são os
incrédulos. Anteriormente o problema é que não acreditaram: embora tivessem
visto, não acreditaram; esta é uma situação: é não acreditar. Em vez disso,
aqui estamos falando de pessoas que acreditaram, mas, “por causa dos fariseus,
não o declararam, para não serem expulsos da sinagoga. Na verdade, eles amavam
mais a glória dos homens do que a glória de Deus”.
Então a situação é a seguinte: há pessoas que
acreditam em Jesus, mas que não ousam se expor por ele. É o ponto crucial de
“confessar”: “Eles não declararam”; em grego encontra-se literalmente:
"Eles não confessaram." O verbo grego é homologhéo, “confessar”, que
tem relevância própria em João, tanto que também se encontra nas cartas
joaninas. Este verbo indica a dimensão pública da fé. É evidente que aqui João
não acredita que os crentes – isto é, os membros da sua comunidade – devam sair
às ruas e gritar que são crentes. Em vez disso, João sabe, depois de ter vivido
isso dolorosamente, que há muitas circunstâncias em que a identidade de alguém
como crente em Jesus também deve se destacar publicamente. Não é o crente quem
se apresenta, mas há circunstâncias em que esta identidade não pode permanecer
oculta. Se permanecer oculto, significa que é uma fé que não confessa. João
tinha apresenta a seguinte situação: sua comunidade era composta, no núcleo
original (e, talvez, ainda majoritário quando escreveu o QE), dos judeus que
acreditaram em Jesus Obviamente o primeiro foi ele, “o discípulo amado”! E
estes judeus, durante muito tempo, continuaram a frequentar a sinagoga. Eles
não viam problema: eram judeus que acreditavam que o messias havia chegado e
que esse messias era Jesus de Nazaré. Eles foram capazes de fazer isso por um
tempo. Mas chegou um momento em que eles se depararam com um ou/ou. Estamos por
volta do final do século I; na verdade, o QE foi o último a ser escrito.
Chegam os anos em que estes judeus crentes em Jesus,
que constituem o núcleo da comunidade de João, se deparam com uma alternativa:
se quiserem continuar a frequentar a sinagoga, devem deixar de confessar que
Jesus é o messias. Se continuarem a afirmar que Jesus é o messias, serão
expulsos. Evidentemente a experiência foi que alguém parou de dizer isso.
Vê-se claramente que existe um elemento muito forte de
“condicionamento sociológico”. Aqui, o que impede a confissão de fé é que a
pessoa perde algo no plano social. Há crentes que acreditam, mas não confessam:
é um grande problema para a comunidade joanina, pois é evidente que uma parte
da comunidade pagou um preço social muito elevado pela sua fé professada em
Jesus. Ela pagou o preço de ser expulsa da sinagoga; enquanto há alguém que
escolheu este aparente meio-termo, que na realidade não é um meio-termo, mas é
uma solução falsa. Um crente que acredita em Jesus, mas já não o professa: esta
é a questão. Mesmo entre os líderes há alguns que se comportam assim: não
confessam, porque não estão dispostos a pagar o preço social que implica a
profissão de fé em Jesus. Portanto, a questão aqui é professar Jesus quando
isso envolve um custo social, e não quando dá um ganho social. Neste último
caso, tudo seria muito fácil! Aqui a situação é aquela em que professar a fé
implica um preço a pagar. “Eles amaram mais a glória dos homens do que a glória
de Deus”: eles amaram a honra que os homens dão, ou em qualquer caso, queriam
evitar o desprezo que pode vir dos homens. Na realidade é a mesma coisa: amar a
honra ou evitar o desprezo são duas faces da mesma moeda.
2. O contexto
2.1. A “festa das cabanas”
Qual é o contexto imediato? A seção do evangelho,
dentro da qual esta história se encontra, é a chamada “seção das cabanas”. Na
verdade, há uma parte do QE que tem ao fundo a “festa das barracas”, que é uma
das grandes festas de peregrinação judaica. É também chamada de “festa das
tendas” ou “festa dos tabernáculos”; em hebraico é a festa de Sucot. Era uma
festa agrícola de outono, que - a certa altura - esteve ligada à memória da
caminhada no deserto. Os grandes feriados judaicos têm origens agrícolas; acontece
no final da atividade no campo, é uma celebração ligada à vindima. Ao longo do
tempo, todos os feriados estiveram ligados a episódios importantes da história
do povo. Portanto, a certa altura, a “festa das cabanas” foi ligada à viagem no
deserto e as cabanas (que, provavelmente, originalmente eram as cabanas de quem
vivia no campo e acompanhava as colheitas até à colheita) passaram a ser as
casas temporárias das pessoas que caminham no deserto. Portanto, há uma longa
seção da QV (Jo 7,1-10,21) que tem esta festa como pano de fundo. São quase 4
capítulos, nos quais o evangelista não muda o pano de fundo: não há indícios de
que o momento litúrgico tenha mudado. Em vez disso, antes e depois há
indicações de duas festas diferentes: primeiro há uma Páscoa (Jo 6), depois há
a “festa da dedicação” (Jo 10,22ss). Portanto, o da “festa das barracas”
é um longo trecho (7.1-10.21), de que são algumas indicações para a leitura do
texto como um todo.
A primeira chave de compreensão é a seguinte: há muito que se observa que nestes capítulos existe
uma ligação orgânica entre alguns dos ritos que se realizavam durante esta
festa e alguns temas que estão presentes na história joanina. Em particular, há
dois ritos que ocorreram durante a Festa das Barracas que encontram eco nesta
história do QV. Eles são o “rito da água” e o “rito da luz”. Infelizmente, do
lado judaico, temos documentação posterior aos evangelhos; portanto, há um
problema de datação das fontes. Contudo, pelo menos em alguns pontos, há um
certo consenso em acreditar que, embora a documentação que descreve a festa
seja posterior, reflete uma situação que pode ser considerada um reflexo do
que, mais ou menos, aconteceu no tempo de Jesus.
2.2. O rito da água e o rito da luz
Nisto consistia o rito da água: a festa durava sete
dias (um oitavo dia foi acrescentado depois). Durante todos os dias da festa as
pessoas iam em procissão desde o templo até a fonte de Siloé. Água foi tirada
em Siloé; depois, sempre em procissão, voltavam ao templo e a água retirada era
derramada sobre o “altar dos holocaustos”. A água corria por canais especiais,
escavados na rocha que constituía o altar, e escoados. A tradição rabínica -
que, repetimos, é posterior ao Evangelho segundo João, mas que reflete talvez
uma percepção contemporânea - viu nisto o cumprimento da grande profecia de
Ezequiel, que vê a água jorrar do santuário, descendo em direção ao depressão
do Jordão, chegando ao Mar Morto e curando as águas (Ez 47,1-12). A água que
flui do santuário é uma água de vida, é uma água curativa e vivificante.
Portanto o elemento decisivo é a água ligada a Siloé. Então fica claro que esse
contexto é certamente relevante para João.
Outro rito realizado durante a Festa das Barracas era
o rito da luz: à noite, candelabros
gigantescos eram acesos na esplanada do templo. Na parte do recinto sagrado da
esplanada, voltada para a cidade (portanto a parte ocidental do recinto), foram
instalados estes gigantescos candelabros, dentro dos quais havia dezenas de litros
de óleo. Cada castiçal tinha vários recipientes para conter o óleo queimado. O
efeito foi extraordinário e impressionou o povo, pois Jerusalém estava
iluminada quase como o dia; na verdade, esses candelabros iluminam a cidade.
Assim, a luz também foi um elemento decisivo da festa. Portanto, não é por
acaso que, nestes capítulos do QE, os dois símbolos aos quais Jesus se refere
são o símbolo da luz e o símbolo da água; e Jesus faz isso duas vezes.
Portanto, a chave para a compreensão é esta: o pano de fundo do feriado judaico
é importante para entender o que João diz sobre Jesus. Os dois símbolos de água
e luz são usados por Jesus em relação a si mesmo, primeiro em passagens
discursivas, depois na história do homem nasceu cego.
O tema da água: em João 7 (já estamos na Festa das Barracas)
lemos: «7.37No último dia, o grande dia da festa, Jesus levantou-se e gritou:
«Se alguém tem sede, venha para mim, e deixe aqueles que acreditam em mim
beberem. Como diz a Escritura: Do seu ventre fluirão rios de água viva”. 39Isto
ele disse sobre o Espírito que aqueles que nele cressem receberiam: na verdade,
ainda não havia o Espírito, porque Jesus ainda não havia sido glorificado”
(7,37-39, CEI2008). Jesus transfere para si o simbolismo da água; a água que brotava
do altar e era tirada de Siloé era o cumprimento da profecia de Ezequiel: assim
Jesus se apresenta como o templo escatológico, como o templo que Deus ergueu
nos últimos dias, porque - segundo a profecia de Ezequiel - a água flui do
santuário. Quando, em João 9, é contado o episódio do cego, o tema
da água ligado a Siloé tem um certo peso: não há água, mas há Siloé. Na
verdade, lemos que Jesus “disse ao cego: ‘Vá e lave-se no tanque de Siloé’ –
que significa Enviado. Ele foi, lavou-se e voltou vendo” (9.7, CEI2008).
Portanto aquela água que vivifica e cura, de que falava a profecia de Ezequiel,
torna-se um símbolo cristológico muito poderoso: torna-se um símbolo que o QV
se refere a Jesus e, no episódio do cego de nascença, há uma transcrição
plástica do fato que esta água que brota do santuário, isto é, de Cristo, é
verdadeiramente capaz de restaurar a vida e regenerar; Esta é precisamente a
história do cego de nascença.
A outra imagem é a da luz. Na parte discursiva, Jesus já fez uso desta
imagem, dizendo: «Eu sou a luz do mundo; quem me segue não andará nas trevas,
mas terá a luz da vida” (8,12, CEI2008). Este ditado ficou isolado porque, na
continuação de João 8, não há um desenvolvimento real desta imagem. Contudo, a
imagem já foi lançada e, mesmo neste caso, é claro que ela inspira-se na
experiência litúrgica. Jesus toma e refere-se a si mesmo a imagem da luz que
ilumina Jerusalém, mas também a expande: não é apenas uma luz para a cidade
santa e para o povo judeu, mas é uma luz destinada a iluminar o mundo. Jesus é
“luz do mundo”: há um destino universal, uma expansão universalista da eficácia
e da função desta luz. Em João 9 a imagem da luz é retomada porque, antes de
realizar o gesto de curar o cego, Jesus diz:
«9.4 Devemos realizar as obras daquele que me
enviou enquanto é dia; chega a noite, quando ninguém pode operar. 5Enquanto
estou no mundo, sou a luz do mundo."
Depois Jesus retoma a expressão que já usou e, desta
vez, a palavra é seguida do gesto. O gesto torna-se a concretização da palavra.
A palavra diz o significado do gesto (dando luz a este cego, Jesus mostra o que
significa ser “a luz do mundo” dos homens); o gesto dá concretude, dá
profundidade, “dá carne” à palavra. Portanto, uma primeira chave para a
compreensão é esta: se você inserir a história do homem cego de nascença em
João 9 no contexto, verá que está perfeitamente colocado no contexto de um importante
feriado judaico; e vemos que os temas individuais da água e da luz têm aqui um
papel decisivo. Ambos são evocados duas vezes: tanto na parte anterior a João 9
como dentro de João 9. Portanto, a história da cura do cego de nascença
torna-se a dramatização destas duas conotações cristológicas, ou seja, que
Cristo é a água que dá vida ( a água que, de facto, está na fonte de Siloé) e
Cristo é a luz que ilumina o mundo dos homens.
3. Acredite e seja livre na verdade de Jesus
Há uma segunda interpretação, que deriva do contexto
anterior: «8.31 Então Jesus disse aos judeus que lhe deram crédito: «Se
permanecerdes na minha palavra, sereis verdadeiramente meus discípulos 32 e
conhecereis a verdade e a verdade ele libertará”” (8,31-32). Esses dois
versículos são dramaticamente transcritos na história do cego de nascença; a
história do cego de nascença é a sua transcrição dramática (ou seja, num
“drama”, numa história). Eles descrevem um itinerário de quatro etapas.
3.1. Do “dar crédito” à “verdade que liberta”
1. Dê crédito a Jesus e à sua palavra; de facto,
lemos: «Jesus disse aos judeus que lhe tinham dado crédito». A construção do verbo pistéuo (“acreditar”) aqui
utilizada é uma construção que normalmente na QV não indica fé em sentido
estrito, mas sim o crédito dado a uma palavra, a um testemunho; devido a
esta damos esta tradução. Portanto a primeira etapa é “dar crédito” à
palavra de Jesus. Estamos argumentando que 8.31-32 é uma chave para a
compreensão de João 9, ou seja, que João 9 é a recuperação, em forma narrativa,
do que nesses versículos é dito discursivamente. O cego de nascença é sem
dúvida judeu, ou seja, pertence ao povo judeu. Em João 9, o termo “judeu” nunca
é referido diretamente a ele, mas entende-se que ele tem uma profunda afinidade
com aqueles que o questionam, que são judeus. A certa altura, ao falar com os
judeus, o cego de nascença dirá: “Nós sabemos” (9,31); com este “Nós”, o cego
de nascença associa-se aos judeus. É um passo importante. Lemos: «É exactamente
isto que surpreende: não se sabe de onde vem…»; depois diz: «Nós sabemos...»
(9,30.31). Ao passar de “você” para “nós”, ele quer dizer que se associa a
eles. É um “nós” com o qual ele se associa aos seus interlocutores. Não é o
“nós” dos cristãos que fala aos judeus, como alguns erroneamente supõem, mas
sim o “nós” do cego que se associa aos judeus que o questionam. Portanto
podemos dizer sem dúvida que o cego é um judeu: é um judeu que deu crédito a
Jesus. Se dermos crédito à palavra, então existem condições para dar o segundo
passo.
2. O segundo passo é o seguinte: não basta dar
crédito, dar uma confiança inicial; depois disso devemos permanecer na palavra. «Permanecer em» é uma expressão típica joanina;
é o verbo grego ménein, que significa “habitar”, “permanecer”, “viver”,
“permanecer”. É um verbo típico joanino; por exemplo: “Quem permanece em mim e
eu nele, esse dá muito fruto” (Jo 15,5). Portanto, o segundo passo a dar é
permanecer na palavra de Jesus. Aqui se assume uma continuidade, um
“agarrar-se”, um “permanecer nela”. Neste ponto a palavra passa a ser casa,
para permanecer na imagem de morada. Não é mais o crédito inicial, mas é o
próximo passo.
3. O que acontece se uma pessoa faz da palavra de
Jesus o seu lar? “Sereis
verdadeiramente meus discípulos e conhecereis a verdade”: são uma ideia.
“Tornar-se discípulos conhecendo a verdade”: não são duas coisas distintas.
Você se torna um discípulo na medida em que conhece a verdade. É um hendiadys,
ou seja, duas expressões para citar apenas uma. Portanto, o terceiro estágio é
que, se vocês conhecerem a verdade, então vocês verdadeiramente se tornarão
discípulos de Jesus. No QE a verdade tem a ver com Jesus:
“Eu sou o caminho, a verdade e a vida”, diz Jesus de si mesmo (14.6). Portanto,
ao ler: “Vocês verdadeiramente se tornarão e serão meus discípulos conhecendo a
verdade”, o leitor entende que “conhecer a verdade” tem a ver com saber quem é
Jesus. Em última análise, a verdade é compreensão experiencial (não apenas
intelectual). da pessoa de Jesus: quem chega a este ponto torna-se discípulo.
Vimos três etapas: 1. dar crédito à palavra; 2. fazer da palavra morada, permanecer
na palavra de Jesus; 3. conhecer a verdade, isto é, experimentar a sua
identidade, a sua pessoa, o mistério da sua pessoa, tornando-se assim
discípulo.
4. Se o caminho foi concluído, o efeito é que a
verdade vos liberta: “A verdade vos libertará”.
Na minha opinião, pode-se argumentar e demonstrar que
a história do cego corresponde, de forma muito pertinente, a estas quatro
etapas. Tentamos mostrar isso.
3.2. O caminho para a fé do cego de nascença
1. Vimos a 1ª etapa: é um judeu que dá crédito à
palavra de Jesus.
«9.6 Dito isto, [Jesus] cuspiu no chão e fez lama com
o cuspe, ele espalhou lama nos olhos 7e disse-lhe: “Vá, lave-se no tanque de
Siloé” – que se traduz como Enviado. Então foi, lavou-se e voltou vendo” (9.6-7):
como foi espirituosamente comentado, este é
verdadeiramente um caso de “confiança cega”! A piada capta um ponto crucial: no
momento em que Jesus manda o cego lavar-se no tanque de Siloé, nada aconteceu
ainda. O cego se move simplesmente porque dá crédito a uma palavra. Jesus cospe
no chão, amassa um pouco de lama e depois espalha. Na tradição cristã, várias
especulações foram feitas sobre o significado desta lama (por Irineu,
Agostinho, etc.). Porém, de imediato, esse pacote de lama nos olhos tem a função
de duplicar a cegueira: aquele homem já não vê nada e, além disso, Jesus
espalha um pacote de barro nos seus olhos! Não é por acaso: no momento em que o
homem vai para Siloé, nada aconteceu ainda. Não é que ele já tenha recebido o
milagre e depois confie retrospectivamente; pelo contrário, o cego confia de
antemão. É precisamente o facto de ele dar crédito à palavra de Jesus num
momento em que nada ainda aconteceu que torna possível a cura, o sinal. Isto
corresponde precisamente a 8.31: o primeiro passo é dar crédito a Jesus: se não
houver um valor mínimo de crédito inicial nada pode acontecer.
2. Segue-se a 2ª etapa: devemos permanecer na palavra
de Jesus. Devemos fazer
dessa palavra a nossa casa, o lugar onde vivemos, onde habitamos. Mostramos que
isso também pode ser dito dos cegos.
«9.24Então chamaram pela segunda vez o cego e lhe
disseram: «Dá glória a Deus! Sabemos que este homem é um pecador”. 25Então ele
respondeu: “Se ele é pecador, eu realmente não sei. Só sei de uma coisa: era
cego e agora vejo.” 26Então eles lhe perguntaram: “O que ele fez com você? Como
isso abriu seus olhos?". 27Ele lhes respondeu: “Eu já lhes contei e vocês
não ouviram; por que você quer ouvir de novo? Talvez vocês também queiram ser
seus discípulos?"" (9,24-26):
este é o ponto mais claro; mas, na verdade, esta é a
dinâmica de toda a história. Pressionado pelas autoridades, vemos que o cego
mantém firme uma coisa: “Só sei uma coisa”. O cego entende que as autoridades
têm um problema com Jesus, porque parece que ele quebrou o descanso sabático;
mas o cego não sabe se Jesus é pecador, não tem chave para julgá-lo neste
aspecto. De forma muito saudável, o cego parte de um “princípio de realidade”,
ou seja, parte da única coisa que sabe com certeza, porque lhe aconteceu: era
cego e agora vê. Esta é uma forma como o cego permanece na palavra de Jesus, ou
seja, naquela palavra com a qual Jesus lhe disse para ir se lavar em Siloé,
aquela palavra que gerou um sinal, que é o efeito dessa palavra. O cego aparece
precisamente como alguém que se apega a uma coisa e que deve partir daí se
quiser julgar o que aconteceu; e essa única coisa é a palavra que Jesus lhe
disse e o sinal que foi gerado por essa palavra. Você pode ver que o cego se
mantém firme, não se deixa abalar; embora questionado duas vezes, ele não muda
de posição. Aqui vejo, de forma aderente ao texto, exatamente a transcrição
daquilo que permanece na palavra, ou seja, a palavra é aquilo a que ele se
apega e se torna aquilo em que ele permanece. Aquela palavra que Jesus disse é
a sua casa, ele a mantém perto.
3. Após o crédito inicial e permanecendo na palavra,
vem a 3ª etapa: conhecer a verdade e, desta forma, tornar-se discípulos.
Podemos dizer que o ex-cego se torna discípulo de
Jesus?
«9.27Ele lhes respondeu: “Já vos disse, e vós não
ouvistes; por que você quer ouvir de novo? Talvez você também queira se tornar
dele discípulos?". 28Eles o insultaram e disseram: «Você é seu discípulo!
Somos discípulos de Moisés!»» (9,27-28):
é a típica ironia joanina, ou seja, uma
personagem pronúncia uma frase que contém uma verdade profunda, da qual não tem
consciência. Na QV há muitos casos de ironia inconsciente. Aqui eles acreditam
que o estão insultando, como diz o texto, mas na realidade estão dizendo a
verdade! É exatamente isso que está acontecendo: estamos vendo como um homem se
torna discípulo de Jesus. Fotografaram perfeitamente a sua história: é a
história de como alguém se torna discípulo de Jesus. Afinal, ele também alude a
isso, porque ele diz: «Talvez até vocês queiram ser seus discípulos?".
Esse “também” é sutil, porque talvez não se refira aos outros discípulos, mas a
si mesmo, ou seja, ele já se coloca no grupo dos discípulos. Então esta é a
história de como uma pessoa se torna discípulo de Jesus; é precisamente a
magnífica descrição deste caminho. Como você se torna um discípulo de Jesus?
Você se torna um ao conhecer a verdade. Pode-se argumentar que a história do
cego de nascença é a história de um homem que compreende cada vez mais a
verdade e, justamente por isso, se torna discípulo de Jesus. De fato, pode-se
observar que o homem que nasceu cego segue um caminho no qual mostra que está
sempre aprofundando mais a compreensão de quem é Jesus. Traduzido em termos
joaninos, isso significa conhecer a verdade. Compreender quem é Jesus é
exatamente o que João chama de “conhecer a verdade”, porque a verdade é a
pessoa do Verbo que se fez carne. Se você sabe disso, na medida em que sabe,
você conhece a verdade. Nosso texto é construído de forma magnífica sob esse
ponto de vista; de facto, quando questionado pelos seus vizinhos e por aqueles
que o conheceram antes, o cego responde assim:
«O homem chamado Jesus fez lama, ungiu-me os olhos e
disse-me: «Vai e
Siloé e ali ser lavado"" (9.11). A primeira coisa que diz sobre
Jesus é simples: «O homem chamado Jesus». Jesus é um ser humano,
tem um nome; este é o mínimo. Questionado na cena seguinte pelos fariseus, ele
responde: «Dizem, pois, novamente ao cego: «Que dizes dele, visto que te
abriu os olhos?». E ele disse: «Ele é um profeta»» (9,17). O conhecimento
aprofunda-se: do «homem chamado Jesus» ao «É profeta», ou seja, tem uma
identidade profética. Então o conhecimento se aprofunda ainda mais; de fato,
quando questionado pela segunda vez, ele responde assim:
«9.31 Sabemos que Deus não escuta os pecadores, mas
se alguém teme a Deus e faz a sua vontade, Deus o ouve. 32Desde o início do
mundo, nunca se ouviu falar em abrir os olhos de alguém que nasceu cego. 33Se
este homem não fosse de Deus, não poderia fazer nada” (9,31-33).
Esta última afirmação é também uma afirmação muito
importante, porque o cego reconhece que existe um vínculo muito particular
entre Jesus e Deus e que o que Jesus faz vem de Deus. Então talvez ele seja
também algo mais que um profeta. Nisto podemos ver que há uma análise mais
aprofundada. Finalmente chegamos ao local do encontro:
«9h35 Jesus ouviu dizer que o tinham expulsado e,
encontrando-o, disse: «Tu acreditas no Filho do Homem?». 36Ele perguntou: “Quem
é ele, Senhor, para que nele creiais?” 37Jesus lhe disse: “Você o viu: é ele
quem está falando com você”. 38E ele disse: “Eu creio, Senhor!” E inclinou-se
diante dele” (9.35-38).
Aqui há uma profissão de fé em sentido estrito:
o cego de nascença professa a sua fé em Jesus, reconhecendo-o como “Filho do
homem”.
No QE «Filho do homem» não é um título discreto, pois
vem de Daniel 7 e indica um personagem transcendente, um personagem que tem uma
relação especial com Deus. A expressão «Filho do homem» não pretende sublinhar
a humanidade, mas sim transcendência, porque o “filho do homem” de Dn 7 é um
personagem que está na presença do Altíssimo e que, das mãos do Altíssimo,
recebe o reino escatológico. Ao longo deste itinerário vemos que o cego de
nascença passa de um conhecimento inicial a um conhecimento cada vez mais
profundo da identidade de Jesus: para João isto é “conhecer a verdade”; e é um
conhecimento que não é apenas intelectual, mas sobretudo experiencial. Na
verdade, esse conhecimento ocorre dentro de uma jornada também atormentada e
cheia de dificuldades (o cego é torturado pelos fariseus, que o expulsam).
Portanto, não é uma pessoa que estuda “numa secretária” quem é Jesus, mas é
alguém que o descobre existencialmente, a partir dos acontecimentos que captam
a sua vida, que tocam a sua pessoa. Este é o conhecimento bíblico, que sempre
tem uma forte conotação experiencial.
Esta é a 3ª etapa. O cego de nascença deu crédito; ele então se
manteve firme na palavra de Jesus; conheceu a verdade, isto é, entrou cada vez
mais profundamente no mistério da pessoa de Jesus, da sua identidade; e assim
ele se tornou seu discípulo. Eles lhe respondem: «Você será seu discípulo!»; e
é exatamente assim!
4. 4ª e última etapa: «A verdade vos libertará». Este é um dos textos mais bonitos para contar como
o encontro com Jesus liberta as pessoas. Jesus liberta o cego num sentido muito
concreto, como se verifica comparando-o com os seus pais: como são escravos e
como se tornou livre o cego de nascença! A liberdade é precisamente isto:
liberdade em relação às restrições do ambiente, que nos obriga a dizer coisas
que estejam em conformidade com o próprio ambiente. É liberdade do conformismo:
é isso que lemos aqui. Em vez disso, os pais, que têm medo de serem expulsos,
não se expõem.
«9,19 E perguntaram-lhes: «É este o vosso filho, que
dizeis que nasceu cego? Como é que ele nos vê agora? 20Seus pais responderam:
“Sabemos que este é nosso filho e que nasceu cego; 21 como agora não sabemos
quem nos viu e não sabemos quem lhe abriu os olhos. Pergunte a ele: ele já tem
idade, vai falar de si mesmo." 22Seus pais disseram isso porque tinham
medo dos judeus; na verdade, os judeus já haviam estabelecido que se alguém o
reconhecesse como o Cristo, seria expulso da sinagoga. 23Por isso os seus pais
disseram: «Ele é maior de idade: pergunta-lhe!»" (9,19-23):
os pais são obrigados pela pressão social a calar-se
sobre o que teriam intuído. Existe um conformismo que te impulsiona a se
adaptar ao meio ambiente, mesmo que no fundo você pense outra coisa. Os pais
são a imagem de pessoas não livres, que não atingem este nível de liberdade.
Obviamente a liberdade sempre tem um preço; na verdade, o cego paga pela sua
liberdade, porque no final é expulso. Então realmente acontece com ele o que
seus pais temem, ou seja, ser expulso da sinagoga: “E expulsaram ele”
(9.34). Ele é marginalizado, em alguns aspectos. É preciso muita liberdade para
lidar com situações desse tipo. Verdadeiramente esta é a história de um homem
que se torna livre: “A verdade liberta”, isto é, dá-lhe a liberdade de não se
conformar com o que o ambiente gostaria que ele fosse ou dissesse.
4. O cego de nascença e o bom pastor
Portanto, a primeira chave de compreensão é
dada pela água e pela luz (sublinhamos mais uma vez a importância
do fundo) e pelo facto de Jesus tomar duas vezes cada uma das duas imagens.
A segunda chave de compreensão é dada por aqueles dois versículos, que são
precisamente o itinerário do cego de nascença: fotografam-no perfeitamente.
A terceira interpretação está ligada ao que acabamos
de dizer e a retiramos do resto da passagem, ou seja, de João 10. Nem sempre se
tem a percepção de que o capítulo do cego de nascença é seguido imediatamente,
sem interrupção, do discurso do “bom pastor”. Quem dividiu a Bíblia em
capítulos colocou uma ruptura entre o episódio do cego de nascença e a fala do
“bom pastor”. Em vez disso, se você imaginar um texto não dividido em capítulos
e versículos, como são os manuscritos antigos, poderá prosseguir com a leitura
sem interrupção. Podemos começar a partir das 9h41 e depois continuar:
«9h41 Jesus disse-lhes: «Se fôsseis cegos,
não teríeis pecado. Mas agora você diz: “Até mais” e seu pecado permanece.
10.1Em verdade, em verdade vos digo: quem não entra pela porta no curral das
ovelhas, mas sobe por outro caminho, é ladrão e bandido” (9.41-10).
Vemos que não há solução de continuidade: Jesus
prossegue diretamente com o seu discurso. Não devemos esquecer isto, porque
isto significa que, no entendimento do evangelista, o discurso subsequente está
fortemente ligado à história do cego. Com efeito, a fala do “bom pastor” e das
ovelhas é mais uma chave para compreender a história do cego de nascença.
4.1. O bom pastor e suas ovelhas
«10,1Em verdade, em verdade vos digo: quem não entra
no curral das ovelhas pela porta, mas sobe por outro caminho, é ladrão e
salteador, 2mas quem entra pela porta é o pastor das ovelhas. 3A este homem o
porteiro abre a porta e as ovelhas ouvem a sua voz e ele chama as suas ovelhas
pelo nome e as expulsa. 4Depois de ter tirado todos os seus, ele vai adiante
deles, e as suas ovelhas o seguem porque conhecem bem a sua voz, 5mas ao
estranho não o seguirão, mas fugirão dele, porque não conhecem a voz dos estranhos.
de todo" (10,1-5):
são cinco versículos muito importantes, aos quais
acrescentamos outro, em que Jesus diz:
«10,16E tenho outras ovelhas que não são deste
aprisco: devo conduzi-las também. E eles ouvirão a minha voz e serão um só
rebanho, um só pastor” (10:16).
Para o evangelista, a história do “bom pastor” e
das ovelhas é claramente uma releitura da história anterior. Portanto o leitor
é convidado a reconhecer uma dessas ovelhas no cego de nascença e é convidado a
reconhecer nos fariseus e nas autoridades os “ladrões”, os “bandidos”, os
“mercenários” mencionados, que deveriam ter cuidado do ovelhas, mas que as
ovelhas se sintam estranhas. O leitor é convidado a ver em Jesus, que cura o
cego, aquele “bom pastor” que vai procurar as suas ovelhas. Estas são as correspondências
mais imediatas e óbvias. Há também algo mais sutil: a semelhança do pastor e da
ovelha se constrói em torno de um movimento. Na verdade, o problema é “entrar”:
há quem entre “por outro lado” e “é ladrão e bandido”; ele não entra pela
porta, ele sobe, sobe e entra assim. Em vez disso, o pastor “entra pela porta”;
e entra para “tirar”. Isto deve ficar claro: todo o propósito do pastor ao
entrar no recinto é fazer-se reconhecer pelas ovelhas e retirá-las. O texto
diz-o claramente: «Quem entra pela porta é o pastor das ovelhas. O porteiro
abre-lhe a porta e as ovelhas ouvem a sua voz e ele chama as suas ovelhas pelo
nome e as conduz para fora”. O mesmo verbo usado para a saída do Egito está
presente aqui. É interessante: o pastor não entra no recinto para ficar ali e
pernoitar; em vez disso, ao entrar no recinto, ele se faz reconhecer e, nesse
momento, pode retirar as ovelhas. Em grego existem dois verbos: o primeiro é
«conduzir para fora» (exághei), enquanto o segundo é «empurrar para fora, empurrar
para fora» (ekbállo), um pouco mais violento. O pastor “empurra para fora”;
quando os expulsa, “ele caminha adiante deles, e as suas ovelhas o seguem
porque conhecem bem a sua voz”, elas a reconhecem. Em 10.16 Jesus fala na
primeira pessoa e diz assim: “Vocês que me ouvem saibam que também tenho outras
ovelhas que não são deste aprisco”. Então há uma cerca; o pastor entra no
recinto; quando está lá dentro, dá-se a conhecer às ovelhas; finalmente, quando
eles o reconheceram, ele os tirou. Depois Jesus acrescenta que, no entanto, ele
também tem outras ovelhas que não vêm do este recinto, mas ele deve liderá-los
também; Jesus deve conduzi-los e também eles, como as ovelhas no redil (que
ouvem a sua voz, reconhecem-na e saem), ouvirão a sua voz e “serão um só
rebanho, um só pastor antes de transmitir esta imagem ao”. história do cego,
uma última coisa deve ser dita: na pregação, às vezes ouvimos que Jesus veio
para fazer com que todos se tornassem “um só rebanho, com um só pastor”. Na
realidade, o termo “dobra” não está presente de forma alguma. Quando falamos em
“dobra”, introjetamos no texto uma certa visão que não existe no texto. Jesus
não diz que tem outras ovelhas, que deve conduzi-las também e fazer um único
aprisco. Pelo contrário, ele apenas disse que aqueles que estavam no rebanho
foram eliminados! Portanto, ele não está dizendo nem um pouco que traz para o
rebanho aqueles que estão de fora! Em vez disso, descreve outra cena: Ele, o
“bom pastor”, entrou no aprisco, fez-se reconhecer pelas ovelhas, tirou-as do
aprisco; agora ele tem que reunir outros, mas certamente não colocá-los de
volta em outro rebanho. A nova realidade já não está ligada a um curral, isto
é, a uma cerca, mas está ligada à sua pessoa. Na nova realidade o que cria a
unidade não é a cerca, não é a cerca; Jesus não vem para trazer uma cerca, mas
sim para removê-la. A unidade ocorre na medida em que tanto as ovelhas que
estavam dentro do recinto, como as outras, ouvem a voz e a reconhecem e partem
seguindo o único pastor. É a unidade do pastor que cria a unidade do rebanho.
Se houver apenas um pastor, haverá apenas um rebanho. A unidade é criada pelo
único pastor e pela escuta da sua voz. Deixando de lado a metáfora, ouvir a voz
é acolher o Evangelho. A “voz de Jesus” é uma forma de dizer a revelação de
Deus que Jesus trouxe.
4.2. O cego de nascença, ovelha do bom pastor
O que tudo isso tem a ver com a história do cego de
nascença? O cego é judeu, é uma das “ovelhas que estão dentro do recinto".
O termo usado aqui para “cercado, aprisco”, em 80% de seus usos no AT indica a
área sagrada, o recinto do templo; é uma palavra repleta de alusões simbólicas.
Jesus é o pastor que entra no recinto sagrado de Israel; o cego é uma daquelas
ovelhas que está ali dentro. Jesus “fala, faz ouvir a sua voz”, ou seja, traz a
revelação e algumas ovelhas – pelo menos – reconhecem a sua voz e o seguem,
saindo do recinto.
Em 9,34 lemos que os fariseus “responderam ao cego de
nascença: 'Você nasceu inteiramente em pecado e está nos ensinando?' E
expulsaram ele”. Este verbo é o mesmo que Jesus usa em 10.4, dizendo: “Quando
[o pastor] expulsou todos os seus”. Aqui ainda há a ironia joanina: o homem
cego de nascença foi “expulso” pelos fariseus ou foi o “bom pastor” que o
“empurrou para fora”? São duas maneiras de dizer a mesma coisa. É verdade que
foram os fariseus que o expulsaram, porque ele não queria ir embora; mas é também
verdade que é precisamente o efeito da voz de Jesus, que o cego ouviu, que «o
empurra para fora». Isto pode ser dito: é igualmente verdade que foi Jesus quem
o expulsou. Esta é a lógica indicada no discurso do “bom pastor”: o “bom
pastor” vem reunir as ovelhas de Israel; mas, depois de recolhê-los, não os
deixa dentro de uma cerca. O “bom pastor” não veio chamar os não-judeus e
trazê-los para o recinto judaico; caso contrário, todos seríamos circuncidados
e todos observaríamos a Lei de Moisés; No entanto, este não é o caso. O “bom
pastor” reúne as ovelhas de Israel e une com elas outras ovelhas; mas ele não
coloca todas essas ovelhas dentro de um curral. Em vez disso, tira-os todos dos
cercados, caminhando atrás do pastor; e o que cria a unidade é ele, é a sua
pessoa e a sua voz. É a escuta da voz, ou a escuta da sua palavra, que
constitui a unidade do rebanho, e não a cerca que separa quem está dentro de
quem está fora. A história do cego também é iluminada nesta perspectiva.
5. O tema do julgamento
5.1. As diferentes cenas
Há uma variação no elenco de personagens, o que na
verdade determina a sucessão de cenas da nossa história.
Há uma primeira cena que vai até 9,7, na qual estão presentes três personagens: Jesus, os
discípulos e o cego de nascença. A seguir, não há mais vestígios dos
discípulos, eles não são mais mencionados em todo o capítulo; até mesmo Jesus
não é mais mencionado até as 9h35. Assim, em 9.8-34 Jesus está “fora de cena”.
É a mais longa ausência de Jesus do primeiro plano da narrativa em todo o QV.
Não há outro ponto no evangelho onde Jesus esteja ausente por tanto tempo
(exceto nos primeiros versículos, quando ele ainda não entrou em cena e João
Batista presta seu testemunho). Desde que Jesus entra em cena (1.29) não houve
nenhuma situação comparável a esta, ou seja, uma ausência tão prolongada de
Jesus do primeiro plano da narrativa: aqui Jesus desaparece nos bastidores.
Portanto, nesta primeira cena, são reconhecíveis as personagens de Jesus, dos
discípulos e do cego de nascença: depois desaparecem Jesus e os discípulos
(Jesus até às 9h35; os discípulos durante muito mais tempo).
Há uma segunda cena em que entram em cena “os vizinhos
e aqueles que já o tinham visto” (9.8), que interagem com o cego curado. Esta
cena é feita de uma troca de palavras: é um diálogo, que dura de 9,8 a 9,12.
Segue-se um bloco central, composto por três cenas, que são cenas de
interrogatório: primeiro interrogam o cego curado, depois interrogam os seus
pais, por fim interrogam uma segunda vez o ex-cego. Portanto esta parte central
tem um desenvolvimento de tipo judicial, muito forense; Parece um processo
real. O verdadeiro acusado é Jesus, que está portanto in absentia (!), porque
não está presente. O cego é questionado para que possa dizer alguma coisa
acusar Jesus. O primeiro interrogatório ocupa 9,13-17; depois vem a cena central,
com o único caso em que o cego sai de cena e seus pais entram para serem
interrogados também (9.18-23); Segue-se o segundo interrogatório do cego, que é
a cena mais longa (9,24-34).
Neste ponto reaparece Jesus, que na última parte da história interage com os
dois personagens (um é um indivíduo; o outro é um grupo) que se enfrentaram nas
cenas anteriores: o cego curado e as autoridades, ou melhor, os fariseus que o
interrogaram duas vezes. Em 9,35-38 há o encontro de Jesus com o cego e em
9,39-41 também aparecem os fariseus. Estas duas últimas cenas são muito curtas,
tanto que alguns gostariam de mantê-las juntas. É difícil fazer uma divisão
clara, porque no v. 39 Jesus continua a falar ao cego (assim parece); mas no v.
40 fariseus reagem! Então vemos que a situação é mista; é como se tanto o cego
como os fariseus estivessem presentes. Por isso alguns preferem manter as duas
cenas juntas com os dois interlocutores.
Façamos duas considerações a partir dessas observações
gerais.
1. O facto de ser a mais longa ausência de Jesus no
primeiro plano da narrativa transmite um significado: esta história é o ensaio
geral do que acontecerá depois da Páscoa, quando Jesus já não estará neste
mundo. Na verdade, a
história depois da Páscoa de Jesus é a história dos seus discípulos em relação
ao mundo. Esta é uma dinâmica que é abordada muitas vezes na QE: os discípulos
e o mundo. Muitas vezes as autoridades judaicas são representantes do “mundo”
entendido num sentido hostil. Aqui temos a representação de como um discípulo
de Jesus se coloca em relação às circunstâncias, a um “mundo” que tem uma
conotação hostil, que rejeita Jesus e que gostaria de levá-lo a julgamento.
Esta é também a situação que Jesus descreverá como o destino dos seus
discípulos depois da Páscoa: em João 15 (sobretudo na segunda metade do
capítulo) é justamente esse tema que se encontra. Portanto, também esta é
uma chave para a compreensão do nosso texto: a história é o ensaio geral do que
acontecerá aos discípulos na sua relação com o “mundo”.
2. Existem três cenas de interrogatório, portanto
cenas forenses. O
processo é um tema muito presente no QV. Os estudiosos dizem que João conta a
história de Jesus como a história de um “processo cósmico”. Todos os evangelhos
falam do julgamento final: Jesus é preso; primeiro os do Sinédrio o interrogam,
depois Pilatos o leva a julgamento. Em vez disso, no Evangelho segundo João,
toda a história de Jesus é contada como um gigantesco julgamento, desde a
primeira página, quando João Baptista é interrogado por uma delegação oficial,
que pergunta: «Quem és tu? E se você não é nem o messias nem o profeta, por que
batiza?” (cf. 1,25). Ali o verdadeiro acusado é o homem de quem João dá
testemunho. Desde o início a atmosfera é forense; as autoridades investigam,
procuram e entrevistam testemunhas, devem encontrar um culpado. E o facto de as
cenas centrais serem cenas de interrogatório também reitera este ponto.
5.2. O nível mais profundo do processo
O tema do julgamento na QV tem uma conotação irônica
muito forte, ou seja, é legível em dois níveis: um superficial e outro mais
profundo, como também pode ser visto em João 9. Em João 9, superficialmente,
quem questiona, quem conduz o interrogatório e quem, no final, julga, são as
autoridades, os fariseus, os “judeus”, que, neste caso, não se distinguem. dos
fariseus. São eles que interrogam testemunhas, procuram provas e gostariam
(tendo também autoridade) de emitir uma condenação. Em vez disso, num nível
mais profundo (aquele que está abaixo da superfície), aqueles que acreditam ser
os juízes são aqueles que que se condenam; no fundo, quem é condenado é, na
realidade, o juiz.
Estamos à imagem de João 9: se Jesus é quem afirma ser e este enigma está
resolvido (será absolutamente resolvido no final dos tempos; mas todos devem
resolvê-lo existencialmente); se Jesus é realmente (então cada um deve decidir
se Jesus é, ou não, por si mesmo) a “luz do mundo” e ele é expulso, então
aparentemente Jesus está condenado; mas na realidade condenamo-nos à cegueira!
Se Jesus é o que afirma ser, isto é, a vida, e está condenado, na realidade a
vida está condenada e a pessoa condena-se à morte!
O nível profundo do julgamento vê as partes
invertidas: aqueles
que se constituem como juízes e que emitem a sentença condenatória, na
realidade, simplesmente acabam por se condenar. Porque, se o acusado é
realmente o que afirma ser, então condenar a vida significa condenar-se à
morte; e condenar a luz significa escolher para si as trevas. E este também é
um dos significados da nossa história.
Demos duas interpretações a partir da articulação, de
como a história é construída. Agora vamos adicionar algumas reflexões a partir
da divisão em cenas.
Depois das 9.7, tudo pareceria acabado. Quando lemos que “foi, lavou-se e voltou vendo”
(9.7, CEI2008), se João fosse um dos evangelistas sinóticos, a história teria
terminado. Esta é a clássica história do milagre, como a do cego de Betsaida
(Mc 8,22) e a de Jericó (Mc 10,46): quando o cego recupera a visão, a história
termina. Então como Giovanni narra um episódio tão longo??? Adicionando muito
material.
Qual é o significado de todas as cenas que seguem a
história do verdadeiro milagre? Se esta fosse simplesmente uma história de
cura, terminaria com o v. 7. O fato de haver uma sequência tão prolongada de
cenas é sinal de que o leitor está convidado para ler um significado adicional
na história. Sabe-se que, n QE, existe uma relação muito estreita entre as
partes narrativas e as partes dialógicas ou discursivas. Aqui há muitos
diálogos, não há discursos de Jesus; na verdade, Jesus está em grande parte ausente
das discussões aqui. Porém, no QE, o diálogo e as partes discursivas têm sempre
a função de interpretar em sentido profundo o que é narrado na própria
história. Isso não acontece nos demais evangelhos, que não apresentam um
diálogo ou parte discursiva que atue como uma interpretação profunda e
analítica de um milagre.
Como devemos conceber a relação entre a primeira cena
e todas as outras?
A primeira cena (9.1-7) é a história de como um homem adquire a visão;
da segunda cena à sétima e última há a história de como uma pessoa adquire a
visão (!). A primeira cena é a nível concreto, material (é o nível superficial,
“superficial”); da segunda à última cena, é descrito o itinerário de aquisição
da visão em nível profundo. No primeiro nível o leitor compreende que,
simbolicamente, aquela cura é algo mais do que mera cura física; e de facto, da
segunda à última cena, a história descreve em que sentido e de que forma este
homem adquiriu a visão em sentido profundo. Há, portanto, uma relação
profundamente interligada entre as cenas, que se estruturam assim: a primeira e
depois todas as outras. A primeira cena descreve a aquisição da visão no nível
material e físico; as outras cenas envolvem a aquisição da visão em nível
profundo.
6. Os diferentes itinerários dos diferentes
personagens
Agora vamos nos aprofundar. Especificamente aqui a
história descreve dois itinerários, que têm dois resultados opostos. O primeiro
itinerário é o exemplificado pelo homem que nasceu cego: a sua itinerário é a
transição da cegueira para a visão. Há também outro itinerário: o dos fariseus,
que percorrem o itinerário da cegueira à cegueira; no entanto, a segunda
cegueira é muito diferente da primeira.
Repetimos: são sete cenas. A primeira mostra a cura no nível físico; as outras
cenas mostram uma cura profunda. Contudo, são apresentados dois itinerários: um
itinerário de cura, com a transição da cegueira para a visão; mas há também
outro itinerário: de uma cegueira original a uma cegueira final.
6.1. O cego de nascença: da cegueira à luz
As cenas que se desenvolvem a partir do v. 8 em diante
é a história de como um homem que não consegue ver adquire a visão. Explicamos
isto olhando para 9,35-38
: «9,35 Jesus sabia que o tinham expulsado; quando o
encontrou, disse-lhe: “Você crê no Filho do Homem?” 36Ele respondeu: “E quem é
ele, Senhor, para que eu creia nele?” 37Jesus lhe disse: “Você o viu; é ele
quem fala com você”. 38E ele disse: “Eu creio, Senhor!” E prostrou-se diante
dele” (9.35-38).
É marcante a palavra que Jesus lhe diz: “Tu o viste: é
ele quem fala contigo”. Às vezes esta palavra de Jesus é interpretada
precipitadamente: à pergunta do homem “E quem é ele, Senhor?”, Jesus respondia:
“Tu me vês agora”. Portanto a frase “Você viu” teria simplesmente o
significado: “Agora você vê”. Há alguma verdade, porque é a primeira vez que o
cego vê Jesus fisicamente: de fato, quando Jesus estava ali, ele era cego;
quando ele recupera a visão, Jesus desapareceu. Então esta é a primeira vez que
eles se veem; o cego curado “vê Jesus agora”: “Você o viu: é ele quem fala com
você”. Contudo, podemos aproveitar este fato: em grego aqui há uma forma do
verbo “ver” no perfeito. O perfeito grego é aquele tempo verbal que indica uma
ação realizada no passado cujos efeitos duram até o presente do falante ou
escritor. Muitas vezes o tempo perfeito grego acaba se tornando, de fato, como
um presente: focamos tanto na persistência dos efeitos que se torna como um
presente. Na minha opinião, aqui devemos reter o sentido de que Jesus pretende
indicar uma visão mais profunda. O homem perguntou a Jesus: “Quem é ele?”; e
Jesus responde: «Você já veio ver». É uma ação realizada no passado cujos
efeitos persistem no presente: o cego vê Jesus agora, mas como efeito de uma aquisição
de visão já ocorrida no passado. E onde o cego “viu” Jesus? Quando começou
dizendo: «O homem chamado Jesus fez...» (cf. 9,11); depois disse: «Ele é um
profeta!» (9.17; comece a ver!); depois: «Este homem vem de Deus» (cf. 9,33). É
precisamente nesta declaração cada vez mais profunda, com a qual mostra a sua
compreensão de Jesus, que o cego “viu” Jesus. Foi aqui que o viu! Jesus revela
que o caminho do cego para uma compreensão cada vez mais profunda da sua
identidade é exactamente um processo de aquisição da visão. Naquilo que o homem
disse sobre Jesus, interrogado primeiro pelos vizinhos e depois pelos fariseus,
ele “já viu” Jesus.
Neste capítulo, o léxico da visão é simplesmente a
transcrição simbólica do conhecimento: ver é conhecer. A ideia de que a visão é uma
imagem do conhecimento é válida em todas as culturas (por exemplo, Buda
significa “Iluminado”, é ele quem obtém o conhecimento). O homem “viu” Jesus no
conhecimento cada vez mais profundo que dele adquiriu. Portanto, o itinerário
do cego é o itinerário desde uma condição original de cegueira até a entrada na
luz. A imagem do “cego de nascença” é importante. No entendimento do
evangelista João, “cegos de nascença” é a condição humana como tal: nesta história
são todos “cegos de nascença”! Todas as pessoas nascem “cegas”! A ideia é que
todos aqueles que lidam com “a luz do mundo” partam de uma condição de ausência
dessa luz. Ou seja, estão numa condição em que, se estão prestes a conhecê-lo,
significa que ainda não o viram e estão em uma condição de escuridão, de
cegueira. A imagem funciona assim. Todos são cegos de nascença; até os fariseus
são cegos de nascença. Portanto a condição do cego de nascença exemplifica e
representa a condição de todos.
A história quer dar corpo a esta ideia, que no QE é
reiterada de muitas maneiras: existe uma condição de humanidade, que antecede a
chegada do Verbo feito carne, que pode ser descrita como uma condição de
“ausência de luz”. . Se o Filho de Deus é a luz, então onde Ele não está não há
luz. É uma condição de ausência de vida: se Ele é vida, então onde Ele não
está, não há vida. Em João 5:19-30 afirma-se que, neste sentido, os homens
estão todos mortos! Em João 9 diz-se que estão cegos, em João 5 que estão mortos:
é a mesma imagem; é a mesma condição de duas imagens. Enquanto não houver luz,
estaremos todos na escuridão: estamos todos numa condição que é inevitável e
que não podemos escolher. É a nossa condição tal como é. Portanto, é uma
condição de inocência: é simplesmente um fato. Na verdade, João 9 é um capítulo
cheio de ironia: quando Jesus diz que o cego de nascença não tem pecado, isso
não só é válido no sentido de que a cegueira e a doença não são o castigo de um
pecado, mas também é válido no sentido profundo que indicamos agora: há uma
cegueira original que não é culpada, mas é simplesmente a condição dos homens
antes que a luz chegue. Existe uma cegueira que não é culpada, que não é
responsável, que é um fato, que é neutra. Em vez disso, quando a luz chega ao
mundo, nesta condição original abre-se uma possibilidade que não existia antes.
Na verdade, enquanto todos os homens estiverem na mesma condição, nada poderá
ser feito para mudar isso. Caso contrário, no momento em que a luz brilha nesta
condição de escuridão, então, nesse momento, abre-se uma possibilidade que não
estava presente antes. Só nesse momento é possível fazer uma escolha; não
antes.
A história mostra como a escolha é dupla. Nesta história todos são cegos de nascença, até
os fariseus; mas o itinerário que se desenrola quando a luz entra no mundo -
abre-se portanto uma possibilidade que não existia antes - pode ter dois
desenvolvimentos opostos. O cego, reconhecendo a sua própria condição de
cegueira (este é o verdadeiro ponto!), abre-se para acolher a luz e passa de
uma cegueira original para uma condição de visão e iluminação. Em vez disso, o
outro grupo, que nega a sua própria cegueira (porque acredita já possuir as
suas próprias luzes), rejeita-a diante da oferta de luz e passa assim de uma
condição de cegueira original para uma condição de cegueira final. Mas as duas
condições não são comparáveis: a cegueira original é neutra, é irrepreensível,
é um facto objectivo; pelo contrário, a cegueira final é uma cegueira
escolhida, é o resultado de uma recusa, é uma condição de culpa, porque está
ligada à própria responsabilidade, a uma escolha feita. Isto é o que a história
indica.
São, portanto, dois itinerários, que produzem uma
passagem da mesma condição original para dois resultados completamente
diferentes.
No QE, esta forma de representar as coisas é
utilizada, por exemplo, também para a imagem da noite, que se aproxima muito da
cegueira. Nicodemos vai ter com Jesus «à noite» (3,2). A “noite” de Nicodemos é
uma noite original, ele não é culpado; não é a noite de quem se fechou, mas sim
a noite da partida. A partir da noite, Nicodemos vai em direção à luz.
Em vez disso, há outra noite, muito mais dramática, a
de Judas Iscariotes: «Ele pegou o bocado e saiu imediatamente. E já era noite”
(13h30). Esta noite não é mais a noite original, mas sim a noite que uma pessoa
escolhe terminar. Na verdade, Judas sai do quarto onde se encontra “a luz do
mundo”. É uma noite qualitativamente muito diferente: é uma noite de rejeição
da luz, não é a noite da partida. Aqui a imagem é a da noite mas a dinâmica é a
mesma; Nicodemos e Judas encarnam dois itinerários diferentes: para o primeiro
é a noite da partida, para o segundo é a noite da chegada. Este é um tema
recorrente no QE.
6.2. Os fariseus: da cegueira à cegueira
Mostramos em que sentido o cego passa da cegueira
profunda à visão profunda; agora vamos ver o itinerário dos fariseus.
«9.39 Jesus disse então: “É para um julgamento que vim
a este mundo, para que aqueles que não vêem possam ver, e aqueles que vêem
possam ficar cegos”. 40Alguns dos fariseus que estavam com ele ouviram estas
palavras e disseram-lhe: “Somos nós também cegos?” 41Jesus respondeu-lhes: “Se
vocês fossem cegos, não teriam pecado; mas como dizes: «Nós vemos», o teu
pecado permanece»» (9,39-41):
talvez na pergunta dos fariseus «Também nós somos
cegos?» tem um pouco de palha; também porque para o evangelista é assim! «Jesus
disse então: «É para um julgamento que vim a este mundo»»: que julgamento é
esse? Talvez uma melhor tradução do termo pudesse ser “discernimento”,
“separação”, razão pela qual Jesus “veio a este mundo”. Na verdade, aqui não
existe o termo grego usual que João usa para “julgamento”; é uma palavra
semelhante, mas que talvez, em vez do sentido de “julgamento”, tenha o de
“discernimento”. E isto «para que quem não vê veja e quem vê fique cego». Aqui
devemos entender bem que as palavras não têm o mesmo significado. Aqui não há
pura encenação, uma troca: quem antes não via agora vê, enquanto os outros
ficam cegos. À luz da história, esta frase deve ser entendida da seguinte
forma: «Para que quem não vê (por uma cegueira original) e tem consciência de
não ver, adquira a visão». Esta é a história do cego. Estão cegos com uma
cegueira original e também têm consciência disso; na verdade, se não houver
consciência, não nada acontece. Portanto a primeira frase significa: “Eu vim ao
mundo, para que aqueles que não vêem (que é a condição inicial) e também têm
consciência disso, possam adquirir a visão”. Além disso: «Quem vê (isto é: quem
pensa que vê!) fica cego». A nuance é esta: “Aqueles que acreditam que vêem,
que afirmam ver, ficam cegos”. Na verdade, “afirmar ver” significa “afirmar
saber” tudo. Em João 9, os fariseus nunca dizem: “Nós nos vemos”; porém dizem
várias vezes: «Nós sabemos» («Sabemos que Deus falou com Moisés», 9,29). Existe
a pretensão de certo conhecimento, que equivale à pretensão de ver. Seu
conhecimento afirmado e certamente afirmado é exatamente o que se entende aqui
pela frase: “Aqueles que vêem”. Portanto o sentido da frase é: «Vim a este
mundo para que quem não vê por causa de uma cegueira original e reconhecida
possa adquirir a visão, enquanto quem acredita que vê, que afirma ver, se
manifesta como cego», isto é, manifestar que estão em estado de cegueira. Neste
ponto intervêm os fariseus: «Também nós somos cegos?», ou seja: «Estais talvez
a falar de nós?». Jesus responde: “Se você fosse cego, não teria pecado”. Esta
frase de Jesus é dividida em diferentes níveis. Pode significar: “Se você fosse
fisicamente cego, não teria pecado”; Jesus demonstrou anteriormente que a
cegueira física não é o resultado do pecado.
Um segundo significado: “Se você fosse cego por uma cegueira original, mesmo
que profunda, e tivesse consciência disso, não teria pecado”. Isto é o que
significa a frase: «Se você fosse cego no sentido físico, isso não seria
consequência do pecado; vocês não são pecadores por isso”; “Se você fosse cego
e consciente de sua condição, não haveria pecado.” Em vez disso, a questão é:
"Mas já que você diz: 'Nós vemos', o seu pecado permanece." A questão
é que eles reivindicam uma visão reivindicada, eles reivindicam conhecimento,
que, no entanto,, na história, foi demonstrado ser um conhecimento reivindicado
e foi negado. Eles afirmam saber que Jesus é pecador, enquanto o cego
prova que isso é impossível. Então esse conhecimento se manifesta como
conhecimento fingido, como conhecimento infundado. Eles afirmam saber, mas não
sabem. Esta é a condição sob a qual, então, o pecado permanece. Já não é uma
condição original, neutra e inocente; torna-se uma condição que traz o sinal de
uma escolha, de uma responsabilidade negativa
