DOMINGO XII/A

 

 

Jeremias 20:10-13; Salmo 68:1; Romanos 5:12-15; Mt 10:26-33

Paolo Cugini

 

No domingo passado, começamos a ler o capítulo 10 do Evangelho de Mateus, e o concluiremos na próxima semana. Este capítulo contém o que se chama de discurso missionário de Jesus, concluindo a seção da pregação do Reino dos Céus , que vai dos capítulos 8 a 10. O Evangelho de hoje, portanto, nos leva ao cerne do discurso missionário de Jesus, que, como veremos, tem uma única preocupação: exortar os discípulos, infundir neles coragem diante dos conflitos que encontrarão. É importante ressaltar que o envio dos discípulos ocorre durante a jornada, não no final. Há um mundo que precisa urgentemente da mensagem de alegria e paz que é a Boa Nova. Aqueles que experimentaram a beleza do estilo de vida proposto por Jesus anseiam por compartilhá-lo. Há amor, alegria, justiça, paz: é disso que o mundo precisa, e ele precisa saber onde encontrar esse tesouro de vida nova. A comunidade cristã, ao ouvir essas passagens do Evangelho, deve sentir-se encorajada a considerar caminhos de evangelização, para levar ao mundo a beleza do que está vivenciando.

Não tenham medo dos homens (Mt 10,26). Três vezes em poucos versículos, Jesus exorta seus discípulos a não terem medo: por que e do que deveriam ter medo? Os problemas que os discípulos enfrentarão estão todos ligados à novidade da mensagem do Evangelho, que desorienta os ouvintes, os desafia e provoca rejeição naqueles que não têm a intenção de se questionar. A mensagem de liberdade de Jesus é profunda e radical, porque se sustenta em seu estilo de vida livre. Jesus é livre do apego aos bens materiais e ao dinheiro e ensina a todos os que o seguem um estilo de vida simples, centrado na busca do Reino de Deus (Mt 6,32ss.). Em um contexto como o que vivemos, onde o dinheiro constantemente corre o risco de direcionar nossas escolhas, fazendo-nos perder o conteúdo essencial de uma vida plena, a mensagem de Jesus, quando vivida em comunidade, provoca irritação. O mesmo se aplica ao modelo de igualdade que ele propõe por meio de uma comunidade de homens e mulheres iguais, esvaziando de dentro o senso de patriarcado, um modelo cultural que ainda molda a cultura ocidental atual e determina estilos de vida marcados pela desigualdade e discriminação. Numa cultura dominada pelos homens, como a semítica, que considerava as mulheres inferiores aos homens e sujeitava-as a uma discriminação generalizada, a proposta de Jesus provocou fortes tensões. É por isso que Jesus adverte os seus discípulos para não terem medo. Este é também o significado de uma vida espiritual baseada no seguimento do Senhor: acolher o seu Espírito, que nos capacita a suportar as tensões, a aprender a viver com elas e a não perder a nossa serenidade.

Ouvi a calúnia de muitos: "O terror está por toda parte! Denunciem-no! Sim, nós o denunciaremos (Jeremias 20:10).

Por tua causa suporto insultos, e a vergonha cobre o meu rosto (Salmo 68).

Não é por acaso que a liturgia nos leva a ouvir uma passagem das confissões de Jeremias, na qual o profeta lamenta a perseguição a que é submetido por pregar a Palavra de Deus. O mesmo se pode dizer do protagonista do Salmo 68, proclamado na liturgia de hoje, que expressa todo o sofrimento causado, também por ele, por ser uma testemunha fiel do plano de amor do Senhor. Em ambos os casos, os protagonistas experimentam a proximidade do Senhor. Precisamente no momento de maior tensão, Jeremias sente a presença do Senhor perto de si: " Mas o Senhor está ao meu lado como um poderoso guerreiro ". Permanecer em comunhão com o Senhor, mesmo em tempos de tensão, conduz-nos a uma experiência interior d'Ele, que poderíamos definir como mística. É como se fosse uma passagem necessária, que nos conduz a outra dimensão, separando-nos definitivamente do modelo cultural do mundo em que nascemos e do qual fomos assimilados, para nos introduzir mais profundamente no mundo do amor, acolhendo o Espírito da Vida que sopra onde quer e é sentido por aqueles que o seguem.

Contudo, nenhum deles cairá por terra sem a vontade de vosso Pai. Entre outras coisas, a narrativa do capítulo 10 de Mateus é marcante, como no versículo citado acima, por seus verbos no plural. O discurso missionário não se dirige a indivíduos, nem é um convite a se tornarem heróis, mas sim à comunidade. De fato, é a comunidade que é missionária, pois permite que o mundo das relações trinitárias que acolhe continuamente brilhe através de suas escolhas e estilo de vida. A verdade de nossa caminhada seguindo o Mestre se revela quando, decisiva e definitivamente, abandonamos uma perspectiva individualista para caminhar junto com os irmãos e irmãs que o Senhor colocou ao nosso lado, cuidando deles, especialmente dos mais pobres e vulneráveis. Esse aspecto também perturba o modelo de mundo centrado em critérios meritocráticos, que produz tantos desastres existenciais em nosso meio. A proposta do reino de Deus que os discípulos são chamados a proclamar com suas palavras e suas vidas é aquela minúscula semente que produz caminhos de vida nova tão evidentes que os tornam, paradoxalmente, insuportáveis ​​aos olhos do mundo e, precisamente por isso, proféticos. 

 

Vida eterna e Resurreição em João 11

 

Paolo Cugini

"Quem vive e crê em mim jamais morrerá" é a novidade trazida por Jesus, que libertou a comunidade não do medo da morte, mas da própria morte, e a tranquilizou: "Quem vive e crê em mim jamais morrerá". À comunidade que chorava a morte de alguém, ele dizia: "Se esta pessoa creu em mim, mesmo que agora esteja morta, saibam que ela continua a viver, e vocês, que estão vivos e me são fiéis, jamais experimentarão a morte". Esta é a mudança de mentalidade que Jesus queria trazer à comunidade cristã. Os primeiros cristãos entenderam isso; eles não acreditavam que seriam ressuscitados após a morte, mas que já haviam ressuscitado; eles entenderam que Jesus não ressuscita os mortos, mas dá aos vivos uma vida de tal qualidade que ela continua para sempre. Com Jesus, a vida eterna não é um prêmio para o futuro, mas uma condição do presente, e assim entendemos certas afirmações estranhas nas cartas de São Paulo: "Ele também nos ressuscitou e nos fez assentar no céu". Como assim, nos ressuscitou? Mas não existe vida, morte e ressurreição?

São Paulo diz: nós que já ressuscitamos. Esta é a fé da comunidade cristã. Não há ressurreição após a morte, há uma ressurreição na vida. Jesus disse: quem crê tem a vida eterna, mas não terá a vida eterna. No momento em que um indivíduo entrega sua fidelidade a Jesus, uma vida de tal qualidade eterna é enxertada nele, de modo que ele nunca experimentará a morte. Em nossa hora, outros nos verão como alguém que morre; nós não experimentaremos a morte; continuaremos nossa existência.

Em um evangelho apócrifo, há um dito de Jesus não encontrado nos quatro Evangelhos: Quem diz que alguém morre primeiro e depois ressuscita está errado; se alguém não ressuscita primeiro, enquanto ainda está vivo, ao morrer, não ressuscita mais. Para os cristãos, a ressurreição não é no fim dos tempos; é parte da vida. Nós, que entregamos nossa fidelidade a Jesus, já temos uma vida de tal qualidade que não experimentaremos a morte; continuaremos nossa existência. Veremos outros lamentando um cadáver e não perceberemos que estamos presentes! Enquanto lamentarmos a morte de nossos entes queridos, não poderemos vivenciá-los como vivos. Enquanto Maria Madalena chora diante do túmulo de Jesus, ela não percebe que Ele está atrás dela e espera que Ele pare de chorar. Uma pessoa que viveu unicamente para si mesma, focada apenas em suas próprias necessidades e desejos, que não se projetou para os outros, não cresceu. A centelha de vida que ela tinha dentro de si atrofiou até se extinguir. Aqueles que vivem para os outros enriquecem a vida (zoe); aqueles que vivem para si mesmos a destroem. Jesus diz muitas vezes no Evangelho que dar a vida não é perder, mas ganhar; apegar-se à própria vida é perdê-la. Possuímos — como dizemos nestas reuniões — apenas o que damos; o que retemos para nós mesmos não é possuído, mas nos possui e é destruído.

Quanto mais dermos vida aos outros, mais poderosa será a vida divina (zoe), e não experimentaremos a morte. Se vivermos apenas para nós mesmos, corremos o risco de que, quando a morte física chegar, a morte definitiva da pessoa também ocorra. Jesus propõe à comunidade mudar o conceito de morte; a ressurreição não está no futuro, e ele diz a Marta: "Quem vive e crê em mim jamais morrerá."

Você acredita nisso? Para Jesus, a morte não existe. Será que Marta, a comunidade, tem essa fé? Jesus não oferece um caminho diferente para a vida eterna, mas uma vida diferente que já é ressurreição. Não se segue Jesus para ter a vida eterna, mas seguindo Jesus, descobre-se em si mesmo um poder de vida que se sente indestrutível. Finalmente, a fé cresce em Marta, na comunidade. A comunidade compreendeu que aquele que há de vir não é um profeta que deve ensinar a lei, mas o Filho de Deus que comunica o amor. Esta é a inovação trazida por Jesus: Deus não governa os homens promulgando leis que devem ser observadas, mas Deus governa os homens comunicando-lhes o seu próprio Espírito, a sua própria vida, uma capacidade indestrutível para a vida.

Jesus não precisou pegar pela mão a filha do chefe da sinagoga, nem tocar no caixão do filho da viúva de Naim; Aqui ele diz: "Lázaro, vem para fora". Ele não poderia dizer o mesmo nos dois episódios anteriores, porque estava em um ambiente judaico onde a lei divina proíbe tocar em um morto, pois isso tornaria a pessoa impura. Jesus demonstra a falsidade dessa lei: é a lei que mantém a pessoa em estado de morte; transgredindo a lei, encontra-se a vida.

XI DOMINGO/A

 

 

Êxodo 19,2-6a; Salmo 99; Romanos 5,6-11; Mateus 9,36-10,8

Paolo Cugini

 

Aos domingos do Tempo Comum, refletimos sobre as características que aqueles que seguem Jesus devem possuir. Empreender essa jornada exige disposição para mudar, humildade para nos deixarmos desafiar pela Palavra do Mestre. Não é uma jornada fácil, pois encontramos em nós mesmos resistência à mudança, a dificuldade de uma jornada que requer uma atitude de confiança na Palavra de Deus.

Naquele tempo, Jesus, vendo as multidões, teve compaixão delas, porque estavam aflitas e desamparadas, como ovelhas sem pastor (Mt 9,36). A primeira atitude interior necessária para seguir os passos do Mestre é aprender a sentir compaixão por aqueles que encontramos em nosso caminho. O anúncio do Evangelho, do novo modo de vida inaugurado por Jesus, não é um ensinamento transmitido de um púlpito, mas é, antes de tudo, a comunicação de vida nova que brota de uma atitude de empatia para com os irmãos e irmãs que vêm ao nosso encontro. Sentir o sofrimento dos outros com o desejo de ajudá-los a caminhar rumo a uma vida plena é o ponto de partida dos discípulos do Mestre, que, vendo as multidões, sente compaixão por elas. Tornamo-nos cristãos e comunidades geradoras, capazes de inspirar processos de mudança, somente se abrirmos nossos corações ao amor do Senhor, à ação do seu Espírito, que nos ajuda a ver os outros com um novo olhar, atentos a eles, desejosos de comunicar vida.

Chamando a si os seus doze discípulos, deu-lhes autoridade sobre os espíritos imundos para os expulsarem e curarem toda a doença e enfermidade (Mt 9,37). É impossível comunicar a vida se a alma estiver obstruída por realidades contrárias e antagônicas ao amor de Deus. É impossível ser portadores da paz num contexto doente e contaminado pelo ódio. Para proclamar o Evangelho, devemos primeiro limpar o terreno, criar as condições. Um espírito imundo indica uma doença espiritual tipicamente religiosa. A impureza é uma invenção da religião para controlar as pessoas e fazê-las sentir-se indignas de se aproximarem de Deus. Sacrifícios e abluções são todos preceitos realizados pelos homens do templo para subjugar os homens e obter lucro. Não é por acaso que no templo havia um tesouro que recolhia o dinheiro de tudo o que os homens pagavam para realizar os seus ritos e entrar no templo. Jesus declara que este sistema é um fracasso e, consequentemente, capacita os discípulos a libertarem homens e mulheres desta escravidão. Para ajudar as pessoas a se libertarem dos grilhões dos homens do templo, o discípulo deve primeiro se libertar dessa escravidão religiosa. Esse é o poder que Jesus concede aos seus seguidores: ele lhes mostra a grande ilusão e farsa da religião do templo, que, em vez de aproximar homens e mulheres de Deus, os distancia. Jesus demonstra, com seu estilo de vida, com sua vinda entre nós despojado de tudo, que Deus é acessível a todos e não precisa de filtro religioso. Além disso, de que doença e de que curas Jesus está falando? Nesse nível, diversas interpretações podem ser sugeridas com base no contexto em que o Evangelho está sendo proclamado. Em nossa parte do mundo, ou seja, no Ocidente, as doenças que impedem o Evangelho de entrar e frutificar são o apego ao dinheiro, o espírito de comportamento adversarial e a dinâmica meritocrática, que fomenta o individualismo e o desejo de se sobressair aos outros a qualquer custo. Essas doenças precisam ser tratadas, pois impedem a entrada do Evangelho. O que dissemos acima também se aplica aqui. É impossível aplicar essa cura a menos que os discípulos primeiro se deixem curar pelo Senhor, libertando-se da vaidade e da busca ostentosa pela glória humana.

Estes são os Doze que Jesus enviou (Mt 10,5). Passamos de uma vida anônima para uma vida com nome próprio quando respondemos ao chamado do Senhor. Nossa vida é gradualmente moldada à imagem do Senhor, que descobrimos em nossa caminhada e contemplamos a cada dia de nossas vidas. Este é o grande dom que Ele nos dá: a vida! Viver significa nos realizarmos como pessoas capazes de amar. Jesus envia pessoas que, durante a caminhada do seguimento, se tornam pessoas com nome próprio, cuja identidade, dia após dia, se torna cada vez mais conforme ao Evangelho. Aqueles que se deixam transformar pelo amor do Senhor não permanecem mais vítimas do próprio egoísmo, que estimula a busca da autorrealização, mas se abrem à vida nova, à realidade do Reino de Deus. Esta é a tarefa da Igreja, que o é quando faz tudo para compartilhar livremente o que recebeu. Jesus nos chama a nos enviar. A comunidade tem sentido quando se torna um instrumento que gera vida, uma oportunidade que o Senhor coloca no mundo para que todos possam beber da água nova que brota da vida nova da comunidade.

Ao irem, preguem, dizendo: “O reino dos céus está próximo” (Mt 10,7). O reino veio ao mundo primeiro na vida de Jesus e depois na comunidade. A proclamação de uma vida plena pela comunidade deve ser visível em seu estilo evangelístico, que é chamado a demonstrar que existe no mundo uma parcela da humanidade que não é mais dominada pelos mecanismos do poder, do egoísmo e do antagonismo, mas unicamente pelo amor gratuito recebido do Espírito do Senhor. Quando isso acontece, a proclamação do Reino de Deus torna-se uma possibilidade concreta, porque já é visível naqueles que o proclamam.

 

DOMINGO DA SANTÍSSIMA TRINDADE

 

 

Êxodo 34, 4b-6, 8-9; Dn 3,52, 56; 2 Coríntios 13, 11-13; João 3, 16-18

Paolo Cugini

 

Deus é um mistério insondável e sempre o será. Ele é a resposta imediata que damos aos problemas insolúveis da vida. Quando pensamos no sentido da vida, na imensidão do universo, nas maravilhas do cosmos, mesmo hoje, apesar dos avanços científicos que nos oferecem respostas precisas, pensamos no mistério: Deus. Ao mesmo tempo, porém, é uma palavra usada em excesso, no sentido de que a invocamos em tantos momentos e circunstâncias que nada têm a ver com o nome de Deus revelado por Jesus. Se refletirmos com atenção, a grande desconfiança e indiferença que encontramos hoje no mundo ocidental em relação à religião e a Deus talvez se devam ao fato de que o Deus que apresentamos já não fala a esta geração, e isso provavelmente ocorre porque atribuímos a Deus algo que Deus não era. Procuremos, então, prestar atenção às leituras propostas hoje para compreendermos algo sobre este Mistério.

O Senhor, o Senhor, Deus misericordioso e compassivo, tardio em irar-se e rico em amor e fidelidade (Êxodo 34:8). Estamos acostumados a definições de Deus e não conseguimos apreciar a profundidade e a novidade de algumas expressões, até mesmo o seu absurdo. Dizer que Deus é misericórdia é chocante num contexto em que o Mistério era percebido com uma série de adjetivos que buscavam apresentar Deus como o oposto exato da misericórdia. Ele é o Deus dos exércitos, vingativo, que destrói aqueles que se opõem a ele: não há nada a se brincar com um deus assim! A percepção de Deus como misericórdia é, portanto, um fato extremamente original, um produto típico do pensamento semítico que percebe a presença do mistério nessa nova modalidade de perdão misericordioso. Nessa linha, encontramos diversas passagens no Antigo Testamento, como a de Oséias, que percebe a ação do Mistério como a de uma mãe para com seus filhos. Deus tem um coração materno que vibra de amor: " O meu coração se alegra dentro de mim, e a minha compaixão se inflama " (Oséias 11:8). Se atormentamos nossa consciência quando pensamos ter caído em erro, ecoamos a sabedoria semítica que percebe que Deus não sabe o que fazer com os nossos pecados; Ele os lança para trás de si, os esquece (Hebreus 10:17), os esconde nas profundezas do abismo (Miquéias 7:18-19). Ele é o Deus de misericórdia que abre o caminho para a liberdade diante de nós, enquanto o deus terrível é uma invenção humana que serve para controlar as pessoas e mantê-las subjugadas por sentimentos de culpa.

“Vivam em paz, e o Deus de amor e paz estará com vocês. Saúdem-se uns aos outros com um beijo santo” (2 Coríntios 13:12). A relação com o Deus de amor e paz se manifesta nas relações entre os membros da comunidade. O amor e a paz que recebemos de Deus, nós os derramamos na comunidade. Este é um fato importante, que nos liberta daquelas formas de devoção que visam fomentar o individualismo religioso. A verdade da nossa relação com Deus é medida pelas nossas relações com os nossos irmãos e irmãs. Afinal, foi precisamente isso que Jesus veio demonstrar, criando uma comunidade de irmãos e irmãs iguais, vivendo com eles e ajudando-os a viver de uma nova maneira, através da partilha de bens e da atenção aos irmãos e irmãs mais necessitados. Esta é uma ideia que encontramos expressa em diversas páginas do Novo Testamento. João nos lembra, por exemplo, que é impossível dizer que amamos a Deus, a quem não vemos, e depois desprezar o irmão e a irmã que vemos. A vida no Deus que se manifestou na história e que Jesus nos revelou é, antes de tudo, uma relação entre o Pai, o Filho e o Espírito Santo, e viver nEle significa viver relacionamentos novos e autênticos, baseados na paz e na misericórdia que recebemos de Deus.

“ Pois Deus não enviou o seu Filho ao mundo para condenar o mundo, mas para que o mundo fosse salvo por meio dele ” (Jo 3,17). A fé no Deus revelado por Jesus, rico em amor e misericórdia, bem como em paz e justiça, não tolera que ninguém se perca. O Deus que entra na história através da vida de Jesus e da ação do seu Espírito infunde um princípio de vida de tal intensidade que parece fazer tudo o que é possível para garantir que todos sejam salvos; isto é, que todos vivam a sua vida em amor. Há muitos exemplos no Novo Testamento que atestam isso. A parábola do filho pródigo (Lc 15,11-32), o encontro com a adúltera (Jo 8,1-11), mas também as palavras que Jesus dirigiu ao ladrão arrependido, seu companheiro de crucificação (Lc 23,43). O desejo de Deus de que ninguém se perca encontra-se no coração de Jesus nas palavras da oração que proferiu antes da sua morte, no Evangelho de João (Jo 17). Isso significa que crer em Deus como Jesus o revelou implica cultivar o mesmo desejo e colaborar com a história para que ele se concretize. A proclamação do Evangelho traz consigo o desejo de que todos sejam plenos em amor e paz; o desejo por um mundo sem desigualdades, pois quando estas ocorrem, corre-se o risco de alguém se perder devido à humilhação sofrida.

 

 

PENTECOSTES

 

Atos 2,1-11; Salmo 103; 1 Coríntios 12,3b-7.12-13; João 20,19-23

Paolo Cugini

 

O mistério da Ascensão nos leva a refletir sobre a nova forma da presença do Senhor. Jesus não desaparece, não abandona seus seguidores, mas os convida a segui-lo de um modo diferente, a reconhecê-lo nos sinais que deixou na história. O encontro com o Senhor em nossas vidas é essencial para dar sentido à nossa existência. Sem esse encontro, a vida permanece desprovida de seu significado mais profundo. As leituras do dia de Pentecostes nos ajudam a refletir sobre os benefícios que o Espírito Santo, que é o Espírito do Senhor, traz para a vida de todos que o acolhem. Vejamos.

E como é que cada um de nós ouve os outros falando em sua própria língua materna? (Atos 2:8). O que acontece no dia de Pentecostes, no relato de Lucas nos Atos dos Apóstolos, é um evento singular, que pode ser interpretado de muitas maneiras: vou apresentar uma delas. Aqueles que acolhem o Espírito Santo aprendem a dialogar com os outros, não preocupados em impor suas próprias ideias, mas em ouvir com empatia. É a linguagem do amor que se torna compreensível a todas as pessoas, de todas as línguas e nações. Uma linguagem que não surge espontaneamente, mas que requer um esforço diário para traduzir o que recebemos do Espírito Santo. Um aspecto que, a meu ver, é muito importante, deve ser acrescentado. O que o texto que ouvimos nos apresenta, antes de ser uma prática, é uma meta que devemos nos esforçar para alcançar todos os dias. Falar a linguagem do amor requer trabalho constante em nosso relacionamento com o Senhor e compromisso diário com nossos relacionamentos. Podemos fazer isso com a ajuda do Espírito Santo.

Existem diferentes carismas, mas o mesmo Espírito; existem diferentes ministérios, mas o mesmo Senhor; existem diferentes atividades, mas o mesmo Deus, que opera tudo em todos (1 Coríntios 12:4). O Espírito Santo produz na história um dinamismo oposto ao produzido pelo espírito do mundo. Se, de fato, este último impulsiona a humanidade para caminhos de uniformidade, onde qualquer forma de diversidade se torna um problema que pode levar à violência e à coerção, a ação do Espírito é bem diferente: em vez de fomentar a uniformidade, produz a diferença. A ação do Espírito Santo permite que cada pessoa se reconheça como filha e filho de Deus, em quem sua própria especificidade não é vivida em competição com a diversidade dos outros, mas sim como um elemento fundamental para a expressão da unidade. Ouvindo Paulo, compreende-se claramente a lógica distinta que subjaz aos modelos de humanidade produzidos pelo espírito do mundo e pelo Espírito Santo. Enquanto os primeiros não toleram a diversidade, interpretando-a como uma ameaça ao seu poder de comando, que exige submissão uniforme e silenciosa, o Espírito Santo, por outro lado, trabalha pela Unicidade e pela unidade, vendo a diversidade não apenas como um problema, mas como uma fonte de enriquecimento, e, portanto, a promove. O Espírito Santo atua em nós para nos ajudar a descobrir o sentido da nossa existência, estimulando o nosso potencial, que é ativado não para entrar em conflito com os outros, mas para contribuir significativamente para a comunhão. A comunidade, então, sob essa perspectiva, é o lugar onde a ação do Espírito Santo se manifesta.

“Jesus aproximou-se, pôs-se no meio deles e disse: ‘Paz seja convosco!’ Depois de dizer isso, mostrou-lhes as mãos e o lado” (Jo 20,20). O Espírito Santo, ao trilhar o caminho da unidade na diversidade do mundo, cria a paz. Esta é a primeira palavra que o Senhor ressuscitado profere. A paz é o dom que Jesus ressuscitado traz à humanidade. Onde está o Espírito do Senhor, reina a paz, porque Ele estimula caminhos de amor, compreensão, aceitação e partilha. Quando acolhemos o seu Espírito, já não temos de temer nada, porque os outros deixam de ser uma ameaça e tornam-se irmãos e irmãs. As comunidades cristãs que nascem da presença do Senhor são espaços onde se pratica a paz. Não é por acaso que Jesus, logo após o anúncio da paz, mostra as mãos e o lado: porquê? São o sinal do preço pago para trazer a paz a um mundo cheio de tensão e ódio. Ser pacificador significa estar disposto a enfrentar a arrogância e a violência do mundo, que não aceita a diversidade e faz tudo para a suprimir. Suas mãos e seu lado são o sinal tangível do compromisso de Jesus em cumprir o plano de amor e justiça de Deus. A comunidade cristã, ao acolher o Espírito do Senhor, invoca simultaneamente a força para viver em meio ao mundo como Jesus viveu, sem ser subjugada pelo ódio do mundo que incita à violência. Que a paz do Senhor Jesus esteja sempre conosco. 

 

DOMINGO DA ASCENSÃO DO SENHOR

 

Paolo Cugini

 

Como podemos garantir que este texto nos fale e nos diga algo sobre a nossa jornada? Como podemos despojá-lo das camadas míticas típicas da linguagem da época de Jesus? Desta perspectiva, os teólogos têm (em parte) razão quando afirmam a necessidade de transcender o modelo teísta utilizado durante séculos e avançar rumo a um paradigma pós-teísta, capaz de integrar dados científicos às suas narrativas e, portanto, torná-las mais compreensíveis para as mulheres e os homens de hoje. Exploremos, então, este caminho.

“Depois de ter dito isso, enquanto eles o observavam, ele foi elevado às alturas, e uma nuvem o encobriu, ocultando-o da vista deles. Enquanto eles fitavam atentamente o céu enquanto ele subia, eis que dois homens vestidos de branco se puseram ao lado deles e disseram” (Atos 1:1). Como é possível ler essas passagens no domingo — trechos com sabor de mitologia, narrativas fortemente influenciadas pelo aparato cultural da época de Jesus, com conceitos astronômicos e antropológicos hoje ultrapassados ​​— e depois ir trabalhar na segunda-feira como se nada tivesse acontecido? Ter a coragem de desmantelar construções mitológicas sem pensar que desconstruir significa negar uma verdade. De fato, é precisamente porque buscamos essa verdade manifestada na pessoa de Jesus que prosseguimos com o processo de desconstrução das categorias culturais da época para resgatar, por assim dizer, a mensagem autêntica. Abandonar toda pretensão que nos leva a falar e conversar sobre o conteúdo de uma cultura que já não nos pertence, para garantir que nossos discursos abordem os significados existenciais intrínsecos ao nosso cotidiano, é a essência de uma jornada que consegue integrar o conteúdo religioso à linguagem do dia a dia. O texto que acabamos de ouvir reflete uma visão dual da realidade — céu e terra, carne e espírito — que nada tem a ver com a percepção de um mundo interconectado, como nos transmitem diversas disciplinas científicas, um mundo em que tudo está interligado. Nesse novo texto cosmológico, onde se encaixaria o Jesus da Ascensão?

Vamos então extrair da ascensão do Senhor os ensinamentos que podem nos dizer algo sobre nossas próprias experiências.

O primeiro aspecto é o educativo. Toda relação educativa que almeja ser geradora deve incluir um momento de saída. Uma criança pode se tornar pai ou mãe se os pais, em determinado momento da vida, forem capazes de se retirar de cena. Os discípulos puderam se tornar mestres porque o Mestre se retirou de cena. Temos a oportunidade de crescer e explorar nosso potencial, finalmente descobrir quem somos, somente se as pessoas ao nosso redor forem capazes de desaparecer de cena. Claramente, isso será possível se, durante a fase de crescimento, o educador — pai, mãe, etc. — tiver sido capaz de estimular os aspectos geradores da pessoa. Esse aspecto é claramente visível na relação que Jesus estabeleceu com seus discípulos. No meio de sua jornada para Jerusalém, ele os enviou de dois em dois para proclamar o Reino (Lucas 10). Alguém poderia ter objetado que eles ainda não estavam prontos, que sua preparação era falha. Jesus, sem dúvida, sabia de tudo isso. Apesar disso, ele os enviou, permitiu que experimentassem, que se desafiassem, que experimentassem, mesmo que por alguns instantes, o fascínio de estarem sozinhos diante do mundo. No contexto da Última Ceia narrada no Evangelho de João, Jesus afirma em certo momento: " Ainda tenho muito que vos dizer, mas vós não o podeis suportar agora " (Jo 16,12). Apesar dessa consciência, da preparação ainda muito superficial de seus discípulos, Jesus se retira. O que isso nos revela? Creio que o mais importante que emerge da relação de Jesus com seus discípulos é que ele estimulou neles uma dimensão geradora, a consciência de que o discípulo, homem ou mulher, deve se tornar seu próprio mestre.

“E eis que estou convosco todos os dias, até à consumação dos séculos” (Mt 28,20). Há também um aspecto espiritual que nos é comunicado pela festa da Ascensão. Jesus permanece sempre connosco. Podemos perguntar-nos: como poderá estar sempre connosco se já não estiver entre nós? Há uma nova forma de manifestar a presença de Jesus, não mais na carne, mas no Espírito. O Papa Francisco também nos recordou isto quando, na Laudato Si'i, afirma: “O Espírito de Deus encheu o universo de potencialidades que permitem que algo novo brote sempre do próprio ventre das coisas ” (LS, 80). A presença de Deus na criação não é algo distinto de Deus, “mas, ao comunicar a sua própria realidade divina, torna-a constitutiva da plenitude da criatura”. Deus comunica-se à criação, de modo que o Espírito de Deus é imanente e íntimo nas criaturas. Jesus continua presente na história para permitir que cada pessoa colabore no plano criador de Deus. O processo de criação, na verdade, nunca cessou, mas continua conosco, e o Espírito do Senhor, que também age em nós, possibilita tudo isso. O mistério da Ascensão, portanto, não afirma o desaparecimento do Senhor, mas sim uma nova presença.

Durante sua vida pública, Jesus nos ofereceu diversas situações em que sua presença se manifesta. Perceber a presença do Mistério de Deus é fundamental para quem deseja viver segundo a Palavra de Deus. Então, onde está Jesus? Primeiramente, encontramos Jesus nos pobres. Ele mesmo o disse: “ Tive fome, e vocês me deram de comer; tive sede, e vocês me deram de beber; era estrangeiro, e vocês me acolheram” (Mt 25,32ss). Nossa relação com os pobres, antes de ser um fato sociológico, é teológica, espiritual. Nos pobres, encontramos o Senhor, sua presença misteriosa que nos preenche com seu amor. Ao darmos livremente, recebemos mais do que damos. Depois, encontramos Jesus na comunidade: “Pois onde dois ou três estiverem reunidos em meu nome, ali estou no meio deles ” (Mt 18,20). Comunidades que não se identificam com formas institucionais, mas também e sobretudo com o encontro de pessoas que conheceram o Senhor, amam sua Palavra e se encontram em família. Redescobrir novas formas de ser comunidades que sentem a presença do Senhor é um dos grandes desafios da era pós-cristã que estamos testemunhando. "Um novo mandamento vos dou: que vos ameis uns aos outros; assim como eu vos amei, que também vos ameis uns aos outros. Com isto todos saberão que sois meus discípulos, se vos amardes uns aos outros" (João 13:34-35). Pequenas comunidades de pessoas que se amam e cuidam umas das outras tornam a presença do Senhor visível na história.

A ascensão significa que o Mestre não está mais entre seus discípulos em forma material, mas em uma nova forma com muitas facetas. Vamos encontrá-lo e vivenciá-lo.

 

SÁBADO SANTO (Missa da vigilia)

 

Paolo Cugini

 

O que esta noite nos diz sobre nossa jornada de fé, sobre nossa jornada quaresmal? Ela nos diz que há esperança para todos! A noite em que recordamos a ressurreição de Jesus revela o sentido da nossa vida: nascemos para viver e para viver com sabedoria. Ela também nos diz que o mal não prevalece sobre o bem e que a luz venceu as trevas. É, portanto, uma noite que nos convida a perseverar no caminho traçado pelo Senhor, mesmo e sobretudo quando as trevas parecem prevalecer sobre a luz e já não conseguimos compreender o caminho a seguir.

Por isso, fazemos nossas as belas palavras da Proclamação Pascal: "Feliz pecado que mereceu ter tão grande redentor !" E ainda: "O santo mistério desta noite vence o mal, dissipa o ódio, amolece a dureza dos poderosos, promove a harmonia e a paz ." É a lógica do amor que Jesus escreveu na história dos homens e das mulheres. Uma história marcada pelo sofrimento e pela dor, mas que, com o nosso olhar fixo em Jesus, pode se transformar numa força que conquista o mundo.

É precisamente essa história que a liturgia da Palavra, tão rica nesta grande noite, nos contou. A história do povo de Israel também fala de nós, o povo de Deus, ansiosos por viver pelo seu amor, mas que muitas vezes experimentamos um fechamento egoísta que não deixa espaço para a luz de Deus. Uma história de desigualdade, injustiça, abuso, guerra e ódio. Contudo, aqueles que vivem buscando o Senhor vislumbram a sua presença a cada instante. Foi precisamente assim com os grandes profetas como Isaías, cujas reflexões nos foram oferecidas durante a vigília. E o mesmo se aplica às mulheres e aos homens que, em meio a tanta labuta e sofrimento, buscam a face do Senhor.

A liturgia da Vigília Pascal também nos permite redescobrir o significado do nosso batismo, nossa imersão no amor do Senhor. Foi precisamente nesta noite que a Igreja primitiva batizava os neófitos após uma longa jornada de preparação antes de serem introduzidos aos mistérios. A passagem da noite para o dia, das trevas para a luz, simbolizada pelo contexto específico da Vigília Pascal, tinha o propósito de indicar um dos significados primordiais deste sacramento. O desafio para nós, batizados, é permanecer na luz apesar das trevas que nos envolvem por dentro e por fora. É um desafio que podemos superar juntos, em comunidade, escutando a Palavra de Jesus e, sobretudo, fazendo tudo o que estiver ao nosso alcance para vivê-la a cada dia.

Chamados a ser testemunhas da luz do ressuscitado: esta é a nossa vocação!

 

SÁBADO SANTO

 

Paolo Cugini

Que noite triste devem ter passado os teus discípulos, Senhor, sabendo que estavas morto. Pensando em ti no túmulo. Como podem aceitar tal vazio? Como podem resistir à angústia deste nada? Sem ti, o mundo vive nas trevas. É estranho pensar que José de Arimateia supervisionou o sepultamento. Nos quatro Evangelhos, ele é o único personagem mencionado consistentemente nesse contexto. José de Arimateia surge na narrativa evangélica como se viesse do nada, como se sua tarefa eterna fosse sepultar o corpo de Jesus. Assim como o outro José, o carpinteiro mencionado no início do Evangelho que sustentou as pequenas famílias de Belém.

Assim, no mistério da Encarnação, há um José no início e um José no fim. Há um José, uma figura humilde, que não faz alarde, uma "pessoa boa e justa", um "membro do Sinédrio", "que se tornou discípulo de Jesus".

José de Arimateia, aquele homem bom que cuidadosamente depositou Jesus no túmulo.

José de Arimateia continua sendo, para mim, um mistério incompreensível.

Jesus nasceu pobre e morreu no túmulo de um homem rico.

Jesus nasceu em uma manjedoura e morreu no túmulo de um rei.

Ele era ou não era o rei dos judeus?

Ele era ou não era rei? De um reino que não era deste mundo, mas ainda assim um reino!

José de Arimateia coloca o corpo do Senhor em um novo túmulo (o seu próprio?) escavado na rocha. Um novo túmulo no meio de um jardim. Um novo túmulo onde ninguém jamais havia estado antes. Jesus nasceu pobre, morreu como bandido e assassino, e foi sepultado num túmulo novo no meio do Jardim por um homem bom e justo do Sinédrio que se tornou discípulo de Jesus.

Quem pode depositar o corpo do Justo, o único e verdadeiro Justo, no túmulo, senão uma pessoa boa e justa? José, o bom — o justo que deposita o Justo. José, o bom — o justo que deposita o Justo, punido precisamente por sua bondade.

José de Arimateia foi predestinado desde a eternidade a não permitir que o corpo do Santo permanecesse pendurado na cruz e depois fosse lançado junto com os outros.

 

José de Arimateia, um homem bom e justo, separa as mãos e os pés do Justo da madeira da cruz. É José quem liberta as mãos de Jesus dos pregos. Quem sabe que perguntas rondavam a mente do bom José de Arimateia quando recebeu o corpo nu de Jesus morto em suas mãos.

Jesus, por que confiaste o teu corpo morto a um estranho? Sim, é verdade que ele era justo e bom, mas ainda assim era um estranho. Por que não escolheste André, ou Simão, Tiago, filho de Zebedeu, ou João, seu irmão, Filipe, ou Bartolomeu, Tomé, ou Mateus, Tiago, filho de Alfeu, ou Tadeu, ou Simão, o Zelote? Estes eram os que tu escolheste para estarem contigo e aprenderem as palavras que o Pai te havia dito para lhes falares.

 Por que você não permitiu que eles a vissem no auge da sua humanidade? Talvez você temesse que vê-la indefesa e sem vida os perturbasse tanto que eles nem sequer acreditariam mais na sua Ressurreição? Pedro já a havia negado três vezes; Judas Iscariotes a havia traído por algumas moedas. Os outros haviam fugido, exceto João, o discípulo a quem você amava. Talvez ele pudesse ter removido os pregos da madeira da sua cruz. Talvez ele pudesse ter abraçado seu corpo sem vida. No entanto, após a sua morte, ele acompanhou sua mãe até em casa, e a partir daquele momento ela se tornou dele.

E você estava lá, sozinho, morto na cruz. Que silêncio no Calvário. Que escuridão dentro e fora de Jerusalém! Horas intermináveis. Minutos pesados ​​como chumbo. Quem poderia suportar o peso da sua ausência? Por três dias o mundo viveu na sua ausência. Que mistério, o Deus que exalou seu último suspiro, que entregou seu espírito. Que desolação para a humanidade, órfã de seu Deus!

 Por algumas horas, alguém pode ter pensado que a escuridão cairia para sempre; que o nada pairaria para sempre sobre o mundo.

Porque o espírito havia sido expirado, retornado ao Pai, àquele que o havia dado. Alguns poderiam ter pensado que aquele momento duraria para sempre. Que o espírito havia expirado para sempre e jamais retornaria. Pensamentos sombrios. Cheios de angústia. Abandono total. Desconcertação.

Alguns podem ter se perguntado o que deveriam fazer se a escuridão permanecesse na Terra. Para sempre. E alguns pensaram que não era certo, não era certo que aquele que era o Caminho, a Verdade, a Vida permanecesse ali, no topo da montanha, pendurado na Cruz, nu.

Alguém, esse bom e justo José, achou prudente remover dos olhos de todos o escândalo, a vergonha perturbadora, o Deus crucificado! E, depois de remover cuidadosamente os pregos, tomou-o em suas mãos, perfumou-o com especiarias e o envolveu em um sudário. Então, colocou-o em um túmulo novo, escavado na rocha, nunca antes usado. Tomou-o em suas mãos. Aquele corpo morto. O cadáver de Jesus. O corpo sem vida do Filho de Deus. Talvez tenha olhado em seus olhos. Buscou seu olhar. Mas não o encontrou. Suas pálpebras estavam fechadas. Como um morto. Como todos os mortos. Porque Jesus estava morto. E um estranho o estava retirando da cruz. Um estranho estava retirando o Rei da Vida da cruz. Um estranho, de quem ninguém jamais ouvira falar, tomou o Jesus morto em seus braços. E olhou para ele, tocou-o, aquele corpo inerte e sem vida. Mas por que um estranho poderia fazer isso?

Por que coube a ele, José de Arimateia, ver e tocar o corpo morto do Vivente? Um estranho é testemunha do mistério da humanidade.

Porque aquele que veio trazer a vida eterna morreu na cruz. E Ele o viu. E até o tocou.

Porque aquele que curava os cegos e purificava os leprosos morreu. E ele é testemunha disso.

Porque ele arrancou os pregos de suas mãos frias. Da morte.

 Porque aquele que ressuscitou Lázaro dentre os mortos foi transpassado na lateral por uma lança. E ele está ali para testemunhar. E ele só pode dizer que tudo isso é verdade. SIM, Jesus está morto. Ele pode dizer isso. Ele procurou o seu olhar, mas não o encontrou. Sentiu a sua pele fria. Como a de um morto.

 Porque Ele, o Vivente, estava morto.

Quão doloroso deve ter sido para os doze (onze) lamentar não terem estado presentes na morte de seu mestre. É verdade que João o vira morrer na cruz, mas não foi ele quem removeu os pregos das mãos do Senhor. Ele, como os outros, deixou que um estranho tocasse o corpo morto de Jesus.

( 18 de abril de 1992, Sábado Santo)

 

SEXTO DOMINGO DA PÁSCOA

 

Atos 8.5-8.14-17; Salmo 65; 1 Pedro 3,15-18; João 14,15-21

 

Paolo Cugini

 

O Cardeal Matteo Zuppi afirmou, em um encontro sobre a Igreja, que " não nos damos conta de que estamos testemunhando o fim de uma era ". Que era é essa? O sistema eclesiástico que surgiu após o édito de Constantino, em 313 d.C., que iniciou o processo de identificação do cristianismo com a religião do Império Romano, que mais tarde se tornou o Sacro Império Romano. Esse processo consolidou-se em 728 d.C. com a Doação de Sutri, que marcou o início do poder temporal da Igreja, marcando a era do cristianismo. Durante esse período, que durou vários séculos, a Igreja, por meio de suas instituições oficiais, exerceu um poder político prestigioso e uma presença social altamente respeitada. Foi o período em que bispos eram condes e papas estavam no mesmo nível de imperadores, enquanto sacerdotes eram figuras sagradas, dedicados ao sagrado e falavam a língua dos anjos (latim). Essa era, que marcou significativamente o Ocidente, está chegando ao fim. Trata-se, portanto, de pensar em novas formas de vida cristã capazes de responder às novidades do presente. Entretanto, temos a oportunidade de revisitar o Evangelho com mais calma e nos perguntar: afinal, qual era a proposta de Jesus?

" Se me amardes " (João 14:15). O "se" no início da frase recorda um fato fundamental: o que Jesus propõe não pode ser imposto, mas apenas aceito livremente. Essa era a dinâmica das primeiras comunidades cristãs, pelo menos até o século III. Eram os adultos que pediam para fazer parte da comunidade cristã, fascinados por seu modo de vida. O pedido, como sabemos pelas fontes disponíveis, exigia uma jornada de três anos, durante a qual o neófito era introduzido ao conhecimento do Evangelho e dos mistérios cristãos. Era realmente um assunto sério! Hoje, porém, somos todos batizados contra a nossa vontade, e o processo de iniciação cristã, em vez de nos introduzir à vida comunitária, na grande maioria dos casos nos leva para fora dela. As estatísticas mostram, de fato, que após a confirmação, a grande maioria das crianças deixa de frequentar a comunidade. Essa aberração, produzida na era do cristianismo obcecado por números, poderia desaparecer para trazer a jornada cristã de volta à sua dimensão de livre proposta, como era no início.

“ Vocês me amam .” A proposta de Jesus é uma comunidade fundada no amor. Não é coincidência que essas palavras sejam proferidas no contexto da Última Ceia, imediatamente após o lava-pés relatado no Evangelho de João. Jesus não fundou sua comunidade na observância de preceitos, prescrições ou regras morais; ele não baseou a jornada em um sentimento de temor reverencial a ele: “ Não os chamo servos, mas amigos” . Não há procissões a serem cumpridas, nem mesmo devoções e ritos especiais para “merecer” o céu e escapar do medo do inferno. Nada desse aparato religioso está presente na proposta simples e livre de Jesus. Aqueles que desejam fazer parte da comunidade do Senhor são convidados a depor as armas da rivalidade, da competição e da meritocracia, para trilhar o caminho do serviço livre e altruísta aos seus irmãos e irmãs. E não é só isso. Há algo mais profundo nas palavras de Jesus. “Vocês me amam” significa que o fundamento do amor pelos nossos irmãos e irmãs é o amor por Ele. Isso significa que, até que percebamos a Sua presença, uma jornada de fé não pode acontecer. É Ele mesmo quem nos chama a essa relação de amor. A dinâmica de seguir o Senhor parece ser a mesma de um relacionamento amoroso. Afinal, o Evangelho conta a história de homens e mulheres envolvidos no amor do Mestre.

 “Eu rogarei ao Pai, e ele vos dará outro Consolador, para que fique convosco para sempre” (Jo 14,16). Nos capítulos 14 a 16 do Evangelho de João, encontramos as reflexões mais profundas dos Evangelhos sobre o tema do Espírito Santo. Nos versículos que comentamos, somos informados de que o Espírito Santo agirá em nós de tal forma que sentiremos a presença do Senhor para sempre. Esta é a nossa consolação: a constante percepção da presença do Mestre. Este aspecto é fundamental, pois revela a essência da caminhada cristã: o encontro com o Senhor, a sensação da sua presença. Esta percepção nos dá a força para colaborar na construção do Reino de Deus, um reino de paz e justiça, bem diferente da lógica desigual do mundo. Não é por acaso que foi o próprio Jesus quem afirmou: “O Espírito da verdade, que o mundo não pode receber, porque não o vê nem o conhece. Mas vós o conheceis, porque ele habita convosco e estará em vós” ( Jo 14,17). Existe uma contradição radical e irreconciliável entre o mundo e a comunidade cristã, uma contradição de estilos, de modos de ver. Como sabemos, no Evangelho de João, o mundo não se refere ao cosmos, mas à estrutura que se organiza independentemente de Deus, do Evangelho. Acolher o Espírito Santo torna-se, então, fundamental para continuar, em cada momento da vida, a estruturar a própria existência segundo as indicações propostas por Jesus.

Em última análise, percebemos como o cristianismo nos desviou do Caminho indicado pelo Mestre. Encheu nossas vidas de rituais, cultos externos e uma sacralidade opressiva que exige opulência no vestuário e na estrutura; sufocou-nos com preceitos e obrigações, provocando intermináveis ​​sentimentos de culpa e escrúpulos. Tudo isso para quê? Relendo as páginas do Evangelho, percebemos o vazio da proposta que surgiu no cristianismo e a extrema simplicidade da de Jesus, que não pediu nada mais do que uma coisa simples e desarmante: amai-vos uns aos outros como eu vos amei .

 

V DOMINGO DE PÁSCOA

 

Atos 6, 1-7; Salmo 32; 1 Pedro 2,4-9; João 14,1-12

 

Paolo Cugini

 

 

Durante a Páscoa, a liturgia nos permite ouvir diversas passagens do livro dos Atos dos Apóstolos, que narram os primórdios da comunidade cristã. Ao ouvirmos essas passagens, somos confrontados com as escolhas que os discípulos enfrentaram ao se verem sozinhos para dar continuidade à obra do Mestre. Não era fácil entender como ajudar os neófitos a abraçarem esse novo caminho, especialmente os de origem judaica. Séculos de história não podem ser apagados em pouco tempo, principalmente quando se trata de religião, costumes e rituais semanais. Além disso, novos problemas surgiram da experiência inédita das comunidades cristãs, apresentando desafios nunca antes vistos ou vivenciados, que exigiam novas respostas evangélicas. Como os primeiros cristãos abordaram a vida de uma nova maneira? Que escolhas fizeram?

Não nos convém deixar de lado a palavra de Deus para servir às mesas (Atos 6:1ss). A primeira leitura ajuda-nos a responder à questão que formulámos. De facto, a passagem dos Atos dos Apóstolos fala de um problema que surgiu na primeira comunidade. É um problema concreto, muito real, que exigia respostas claras e imediatas. Há pessoas na primeira comunidade que se sentem discriminadas. São as mulheres de origem grega que percebem o favoritismo da comunidade para com as mulheres de origem judaica. Trata-se, portanto, de uma questão significativa, que diz respeito à justiça e ao sentido da caridade. Os apóstolos são convidados a intervir. A escolha que fazem é crucial para o futuro da comunidade. Percebem que, se quiserem continuar no caminho de Jesus, não podem separar-se da sua palavra. Afinal, foi precisamente isso que Jesus lhes disse antes de morrer. No Evangelho de João, durante a Última Ceia, Jesus, dirigindo-se aos seus discípulos, repete várias vezes a mesma frase: permanecem em mim (João 15:12). Por isso, diante do problema mencionado, os discípulos não hesitaram em afirmar que o ponto de partida para cada decisão tomada pela comunidade, mesmo as mais difíceis como as que enfrentavam, não poderia ser ignorar a palavra do Senhor. Além disso, nessa circunstância, eles perceberam sua própria vocação, sua identidade, que se dá pela fidelidade ao ensinamento do Mestre contido no Evangelho. Mesmo que o problema que enfrentavam fosse tão delicado quanto servir à mesa, servir aos pobres, uma questão de caridade, que é central no ensinamento do Mestre, os discípulos compreenderam que seu mandato era a adesão ao Evangelho, que a comunidade, para continuar no espírito de Jesus, deve sempre se referir à sua palavra, ao seu ensinamento. Portanto, a comunidade deve sempre ter pessoas cuja prioridade seja ouvir o Evangelho, aprofundar-se e estudar a palavra de Jesus, para que as escolhas feitas na comunidade estejam sempre em conformidade com o ensinamento do Senhor.

A pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular, uma pedra de tropeço e uma rocha de escândalo (1 Pedro 2:7). A primeira carta de Pedro, lida na segunda leitura de hoje, nos lembra outro critério importante inspirado pela mensagem de Jesus, que a comunidade deve compreender para guiar suas escolhas. Trata-se de entender que a comunidade que segue o exemplo do Senhor não busca o sucesso, a afirmação no mundo, ou seja, a glória dos homens. " Se me odiaram, também vos odiarão " (João 15:8). É o que Jesus diz aos seus discípulos no contexto da Última Ceia, advertindo-os de que o que encontrarão ao seguir o seu caminho será um contraste evidente com aquele mundo construído sobre o egoísmo, que não aceita a partilha, a justiça ou a preocupação com o menor. A comunidade cristã apresenta-se como uma alternativa à lógica do mundo, à dinâmica da opressão e da violência, à lógica da injustiça que cria um mundo desigual em que os pobres são cada vez mais pobres e os ricos cada vez mais ricos. A comunidade que se reconhece na proposta de Jesus e acolhe o seu espírito deve preparar-se para viver em tensão, para ser uma pedra rejeitada que, com o tempo, se torna uma pedra angular, o alicerce de um novo mundo, de uma forma de estar no mundo que realiza o Evangelho de Jesus.

“Quem me vê, vê o Pai” (Jo 14,1). Jesus nos mostrou o Pai, revelou-o a nós em suas ações e palavras. Ele nos fez entender que o Pai não está no céu, distante, em sua suposta onipotência, mas podemos vê-lo quando lava os pés de seus discípulos, quando cura leprosos ou quando alimenta os famintos. Tudo isso é escandaloso e causa resistência, tensão, escândalo. É difícil abrir mão da própria visão de mundo, especialmente quando se trata de religião, de formas de compreender tradições e cultos. Em todo caso, quando a comunidade reproduz esses gestos de Jesus, torna-se uma pedra de tropeço, uma novidade absoluta, e o mundo pode ver o Pai e crer nele. 

 

QUARTO DOMINGO DA PÁSCOA

Atos 2,14a.36-41; Salmo 22; 1 Pedro 2,20b-25; João 10.1-10

 

Paolo Cugini

 

O quarto domingo da Páscoa é chamado de Domingo do Bom Pastor, porque vários versículos do capítulo 10 do Evangelho de João são proclamados, nos quais Jesus se proclama o Bom Pastor. A referência bíblica imediata que ecoa essa passagem é, sem dúvida, Ezequiel 34, onde o profeta ataca veementemente os falsos pastores, ou seja, os líderes religiosos do povo de Israel, identificados como os verdadeiros perpetradores da destruição de Jerusalém e do exílio do povo para a Babilônia. Diante dessa situação dramática, as palavras proféticas ressoam, nas quais Deus declara, por meio dos versículos do profeta: " Porque assim diz o Senhor Deus: Eis que eu mesmo procurarei as minhas ovelhas e as buscarei" (Ez 34:9). Nos versículos do Evangelho proclamados hoje, Jesus é apresentado como aquele que cumpre a profecia de Ezequiel 34: vejamos como.

 

 

Na voz de Jesus, ressoa a voz do Criador, chamando cada pessoa à plenitude da vida. Uma garantia de que a mensagem de Jesus é de origem divina é que, sempre que a boa nova é proclamada, em todo lugar, as pessoas reagem dizendo: Eu já sentia essas coisas, eu já as tinha dentro de mim. Agora eu as ouço formuladas. O Evangelho simplesmente formula o desejo de plenitude de vida que cada pessoa carrega dentro de si. As ovelhas escutam essa voz porque reconhecem a voz do Criador, que as convida à plena realização.

O porteiro abre o portão para ele, e as ovelhas ouvem a sua voz. Ele chama as suas próprias ovelhas pelo nome e as conduz para fora (João 10:3). As ovelhas ouvem a sua voz, e as ovelhas são dele; não são falsos pastores que se apoderaram do rebanho, os quais Jesus denunciou como ladrões e bandidos. Elas pertencem ao Senhor; os outros eram meramente servos que se tornaram senhores, roubando o rebanho. Ele chama as suas ovelhas pelo nome; Jesus tem uma relação pessoal com elas. O evangelista se refere ao costume palestino dos pastores que, ao nascerem os cordeiros, davam a cada um um nome que o identificava. Se virmos um rebanho de mais de 150 ovelhas, cada uma é reconhecível para o pastor; uma é a Marrom, ou a Branca, ou aquela com a orelha cortada… ele a chama por esse nome, e a ovelha sabe que é o seu nome; entre todas as vozes, ela reconhece a do pastor. Jesus diz que a relação com ele não é genérica, é individual, e ele conhece cada pessoa com suas características únicas, sua natureza particular. E ele os conduz para fora. O verbo "conduzir" usado pelo evangelista é um verbo técnico que, no Antigo Testamento, indica a libertação da escravidão egípcia, realizada pelo Senhor, para levar o povo à terra prometida. "Conduzir para fora" indica o êxodo. Jesus veio para inaugurar um êxodo, não da terra prometida, que para os judeus significava pular da frigideira para o fogo. O relacionamento com Jesus não é forjado por uma lei, mas por um relacionamento pessoal; Jesus os chama pelo nome; sua voz é a palavra que não se transforma em uma lei que o indivíduo deve observar, mas em um dinamismo vital, que é o seu Espírito, que conhece a singularidade de cada pessoa.

Eles não seguirão um estranho (João 10:5). As ovelhas, o povo, reconhecem a voz de quem as ama, distinguem a voz de quem quer explorá-las e não lhe dão ouvidos. A voz da autoridade instila medo, e o povo não a segue; pode obedecer por medo, mas jamais será convencido. Ele diz: Não seguirão um estranho, mas fugirão dele, porque não reconhecem a voz de um estranho. O evangelista nos mostra um critério para distinguir quando uma voz vem do Senhor e quando não, pois há tantas vozes, tantas propostas e mensagens. Quando uma proposta é feita por meio de obrigações e imposições, não vem de Deus, não importa quem a faça: e as autoridades precisam coagir porque não conseguem convencer. Jesus, justamente por convencer, não coage. Ele coage porque não se convence; se nos convidam para algo belo, não precisam nos coagir com ameaças ou medo, a proposta basta e nós corremos. Em vez disso, há a obrigação ou a ameaça, porque ele não está convencido e não é algo belo. A voz de Jesus, precisamente por convencer, não obriga; sua proposta é: se quiserem, se puderem. Jesus convida, não impõe; as pessoas podem submeter-se por medo, mas não por escolha. Quando finalmente podem escolher com Jesus, dão as costas à instituição religiosa.

Então Jesus disse-lhes novamente: "Em verdade, em verdade vos digo: eu sou a porta das ovelhas" (João 10:7). Jesus declara que Ele é a porta das ovelhas (esperaríamos um curral). A era dos currais acabou; aqueles que acolhem Jesus não são colocados em outro curral, mas fazem parte de um rebanho que segue o pastor e, como diz o salmo, os conduz à plena liberdade. É a transição da religião para a fé. Religião é o que o homem faz por Deus; fé é o que Deus faz pelo homem. Na religião, a liberdade do homem é tirada em troca de segurança. O curral é o lugar onde as ovelhas estão seguras, mas não são livres. Esse é o fascínio da religião, na qual se troca a liberdade pela segurança, e uma vez que se entra no mecanismo religioso, tem-se a certeza absoluta de que obedecer é suficiente para estar certo; não se usa mais a própria cabeça. O homem não deve se forçar a amadurecer; deve ser perfeitamente obediente a um superior; não é livre, seguro, mas permanece em um estado infantil. A mensagem de Jesus conduz à plena maturidade e independência de pensamento e ação, sobre as quais Jesus diz: "Eu não sou a porta do aprisco, mas a porta das ovelhas". A antiga aliança cumpriu seu propósito; na nova, o Espírito está repleto de liberdade.

O ladrão vem somente para roubar, matar e destruir; eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância (João 10:10). O Senhor não nos dá uma vida comum, mas uma vida em abundância, tão plena que, no momento da morte, ela a superará e continuará a viver.