DOMINGO XXIII/B

 

(Is 35,4-7a; Sl 145; Jo 2,1-5; Mc 7,31-37)

Paulo Cugini

 

A leitura fundamentalista da Palavra de Deus, ou seja, a interpretação literal, não só não é boa porque não leva em conta o contexto histórico e cultural em que um texto foi escrito, mas sobretudo porque tende a valorizar dados que, tomados no contexto, eles são, em vez disso, marginais. Ouvindo o trecho evangélico de hoje percebemos quão verdadeiramente, como diz São Paulo: “A letra mata, é o espírito que vivifica ” (2 Cor 3,6). Portanto, não basta ler o Evangelho, é preciso dedicar tempo, meditá-lo, deixar que o Espírito nos conduza às profundezas da Palavra.

Jesus, tendo saído da região de Tiro, passando por Sidom, dirigiu-se ao mar da Galileia em todo o território da Decápolis.

O milagre dos surdos e mudos num território pagão como Decápolis vai muito além dos puros dados materiais. O caminho em si é bastante rebuscado. Basta pegar num mapa para perceber que o caminho indicado por Marcos não é geográfico, mas teológico. É, de facto, um pouco estrango passar pelo território da Decápolis para ir de Sidon em direção ao Mar da Galileia, porque não está na estrada, por assim dizer, mas é preciso querer ir para lá. Com este caminho Marcos quer sublinhar que a mensagem de Jesus é para todos, não apenas para um pequeno grupo, para as pessoas habituais que se reúnem na sinagoga. Jesus quer levar a todos a sua mensagem de salvação e, por isso, muda o caminho. Seria interessante aproveitar estes simples versículos para verificar o desejo das nossas comunidades de levar o Evangelho a quem está fora do perímetro da igreja, o que há deste movimento missionário, que pensamentos expressamos para este caminho que Jesus inaugura visitando o território da Decápolis.

Depois, olhando para o céu, Jesus soltou um suspiro e disse-lhe: “Efata”, isto é: “Abre!”. E imediatamente seus ouvidos se abriram, o nó de sua língua foi desatado e ele falou corretamente.

Existe uma cura material que diz algo espiritual. Sem dúvida, Jesus realizou um milagre que, no entanto, na perspectiva do anúncio do Reino que Jesus realiza, significa algo mais. Existe um ouvido da alma, por assim dizer, que precisa ser atendido. Há uma resistência à Palavra de Deus, à sua proposta, que vem de muito longe. Anos de vida arrastados pelos instintos, ao serviço do próprio egoísmo, deixam uma marca profunda, um vício crónico à vida material que já não permite perceber a dimensão espiritual da existência. Não é por acaso que foram os amigos que trouxeram o doente até Jesus para curá-lo. Ele estava tão mal, estava tão entorpecido pelo vício do mal que não ouvia mais, que não ouvia mais ninguém.

Ele o chamou de lado, longe da multidão, colocou os dedos nos ouvidos e tocou sua língua com saliva; então olhando para o céu, ele soltou um suspiro.

Como Jesus cura o surdo-mudo? Levando-o de lado, longe da multidão: por quê? O que isso significa? Há uma relação pessoal que Jesus quer construir para comunicar vida. Sua força dada à humanidade não é um truque de mágica a ser aplaudido, mas um presente a ser acolhido. Também os gestos que Jesus faz na cura são importantes: os dedos nos ouvidos e a saliva com que toca a língua. Gestos que indicam que a cura que Jesus veio trazer é feita do mesmo material de nós. Não há uma intervenção prodigiosa, algo estranho que provoque a cura do surdo-mudo, mas simples gestos humanos, que utilizam elementos humanos. É com a nossa própria humanidade que Jesus nos transforma e nos cura das formas de surdez que não nos permitem compreender a sua Palavra e, consequentemente, dizê-la com a nossa voz e com a nossa vida.

Depois há o último aspecto da jornada de cura e é Jesus olhando para cima e soltando um suspiro, como se dissesse que os elementos materiais não são suficientes, mas precisamos colocar tudo nas mãos de Deus. Este é o significado da oração profunda, que começa com a consciência de si mesmo, do próprio caminho, incluindo as próprias deficiências, para se abrir ao mistério, buscando a vontade do Pai. Isto significa que Deus aparece à nossa vista através da nossa humanidade.

 

XXI DOMINGO/B

 

(Js 24, 1-18; Sl 33; Ef 5, 21-32; Jo 6, 60-69)

Paulo Cugini

 

      A incompreensão daquilo que Jesus diz aos seus discípulos é o tema do Evangelho de hoje. Um mal-entendido que vem de longe, da dificuldade de dar o salto de qualidade que Jesus propõe, ou seja, de olhar a realidade a partir da dimensão espiritual e interior e abandonar uma visão materialista e instintiva da história. É um caminho fascinante mas, ao mesmo tempo, difícil porque exige uma mudança de mentalidade, de paradigma e de estilo de vida, que só é possível para quem responde pessoalmente ao chamamento do Senhor.

Esta palavra é dura! Quem pode ouvir isso?

Por que a Palavra de Jesus é dura? Existem várias respostas que podem ser dadas. A primeira, a mais simples, refere-se às palavras que precedem o Evangelho de hoje, quando afirmava que: “Quem come a minha carne e bebe o meu sangue tem a vida eterna”. Há, portanto, uma resistência ao conteúdo literal das palavras usadas por Jesus que, como sabemos, devem ser interpretadas. A carne e o sangue de Jesus são a sua palavra, o seu estilo de vida, que deve ser “comido”, no sentido de assimilar, para que influencie as escolhas quotidianas. Em segundo lugar, é uma discussão dura porque é radical e não permite alternativas. Jesus coloca os seus discípulos e discipulas contra a parede: só existe um caminho que permite entrar agora na vida eterna, e é o caminho proposto pelo Senhor. Isto significa que é preciso escolher e, ao escolher o Senhor, significa abandonar outros caminhos. Depois, há um terceiro nível para o qual o discurso de Jesus parece duro e é a sua reviravolta da perspectiva religiosa clássica. Neste último sentido, de facto, propõe-se sacrificar a vida presente em vista de uma recompensa futura. Para Jesus, porém, a vida eterna começa agora, no momento em que a pessoa adere à sua palavra, a assimila, a “come”, tem a vida eterna, no sentido de que os sinais da eternidade, que são o amor, a gratuidade da vida, a capacidade de perdoar e de ser pessoas misericordiosas começa agora. Este discurso é claramente assustador e difícil para todos os religiosos habituados a guardar méritos para depois, um sistema religioso que permite às pessoas permanecerem quem são, cuidarem da sua vida e apostarem a sua religiosidade, a possibilidade de vida eterna após a morte. Jesus não está interessado em nossas aparências religiosas, que nos tornam belos diante do mundo, mas sim hipócritas diante de Deus.

É o Espírito que dá vida, a carne não serve para nada; as palavras que te falei são espírito e são vida.

     A carne é a vida guiada pela parte instintiva e material da existência e não consegue orientá-la para o amor autêntico, desinteressado e gratuito. A carne orienta a existência para a posse dos outros e das coisas, porque centra a existência humana nos seus próprios interesses. Carne significa egoísmo, alimentado pelo instinto de sobrevivência, que reduz tudo a si mesmo, até mesmo as relações interpessoais. Por isso, para seguir Jesus, para compreender a sua palavra, que nos conduz a um estilo de vida sóbrio, atento aos outros, esquecido de nós mesmos, precisamos fazer escolhas que orientem a nossa existência para o espírito, para a vida interior, para que é ela que guia a nossa carne e não o contrário.

A partir daquele momento muitos dos seus discípulos voltaram atrás e já não o acompanhavam.
Jesus disse então aos Doze: Vocês também querem ir embora?

    A pedagogia de Jesus é interessante: diante da decepção e do abandono de muitos dos seus discípulos, ele não recua, não baixa a guarda, sobretudo, não dilui a sua mensagem tornando-a mais doce e agradável. Ele sabe muito bem que o seu discurso é radical e que muitos dos seus discípulos e discipulas não o compreendem. Os riscos são, no entanto, elevados. Há um novo estilo de vida autêntica que Jesus inaugurou, que manifesta a imagem de Deus com a qual fomos criados e que o nosso egoísmo obscurece. Por isso, Jesus não diminui a força do seu anúncio, porque não procura o número de seguidores, mas aqueles que o Pai chama e que Ele verifica a sua resposta.

Simão Pedro respondeu-lhe: «Senhor, para quem iremos? Você tem palavras de vida eterna e nós acreditamos e sabemos que você é o Santo de Deus

     A simpática resposta de Pietro tem um aspecto positivo e outro negativo. Positivo é o entusiasmo com que Pedro reconhece o facto de um grupo de homens e mulheres terem escolhido segui-lo e, para isso, terem virado a sua vida de cabeça para baixo e ainda estarem dispostos a segui-lo porque reconhecem a bondade da sua proposta. Negativa é a expressão escolhida por Pedro para apontar a identidade de Jesus: o santo de Deus. É, na verdade, um título messiânico que se refere ao messianismo davídico, que vê no futuro messias um rei poderoso que derrotará o inimigo,  neste caso os romanos, o messias que veio a dominar os pagãos, para impor a lei mosaica. É exatamente a expressão que o homem possuído pelo demônio usava, sempre em Cafarnaum e sempre na sinagoga, como lemos em Marcos 4, 31-37. Nada disso pretende ser Jesus, como vimos. A resposta de Pedro abre questões perturbadoras sobre o futuro da viagem que Jesus fará com os seus discípulos até Jerusalém. 

 

SOLENIDADE DA ASSUNÇÃO DE MARIA

 

(Ap 11,19a; 12,1–6a.10ab; 1Cor 15,20–27a; Lc 1,39-56)

 

 Paulo Cugini

Embora o dogma da Assunção de Maria seja recente (1950: é o último dogma formulado pela doutrina católica), a reflexão sobre este mistério da fé é muito antiga. Na verdade, a literatura apócrifa sobre a Assunção da Virgem Maria ao céu é muito abundante. São cerca de sessenta obras, transmitidas em manuscritos datados do século V em diante e escritas em diferentes línguas: grego, latim, etíope, árabe, arménio, copta, siríaco, eslavo e gaélico. Além disso, a produção sobre o tema em questão durante a época medieval é muito rica, atestada em vários idiomas. Segundo os estudiosos, o início da tradição da Assunção de Maria remonta ao século II d. C. no contexto gnóstico.

A tradição da permanência de Maria em Jerusalém no último período da sua vida é bastante sólida, atestada pelas Escrituras (Jo 19,25; At 1,14; Gl 2,9) e a história baseia-se num facto bastante certo do ponto de vista da crítica histórica. É natural pensar que nos últimos anos da sua vida Maria viveu protegida pela comunidade cristã de Jerusalém, numa das casas que ocupou. Os apóstolos tiveram, então, que cuidar de seu sepultamento com especial atenção, e ela teve que ser sepultada na área funerária de Jerusalém, perto do riacho Cedron, na parte oriental da cidade. Esta área funerária já funcionava no século I, de acordo com escavações arqueológicas recentes.

A elaboração da narrativa do fim da vida de Maria inspira-se e, até certo ponto acompanha, o fim da vida de Jesus, com base nos evangelhos e na tradição cristã, que se desenvolveu posteriormente. Esta é a sequência: um anjo consola Maria em momentos de angústia e tormento antes de sua morte e anuncia-lhe o que acontecerá, assim como um anjo havia consolado Jesus poucas horas antes de sua morte (ver Lucas 22,43-44). Todos os apóstolos, inclusive Paulo, acompanham Maria durante sua morte e sepultamento, o que não aconteceu no caso de Jesus. Maria é acompanhada por três virgens que a auxiliam, assim como Jesus foi acompanhado e vigiado na cruz por três mulheres (. João 19:25). Maria não será vítima de nenhum ataque do demônio e, como aconteceu com Jesus, não cairá nas mãos de Satanás, mas o derrotará protegida pela força divina. Finalmente, Maria é colocada num novo túmulo fora de Jerusalém e no terceiro dia o seu corpo e a sua alma, como no caso de Jesus, são glorificados.

A história da Assunção, tal como é relatada nos textos apócrifos dos primeiros séculos da Igreja, não se limita a narrar o fim da vida de Maria, mas também tenta explicar o significado do seu falecimento e a recompensa celeste que mereceu. A narrativa pretende afirmar que Maria realmente morreu (apesar da discussão dos teólogos sobre este ponto) e que ela realmente foi glorificada (a forma também é motivo de debate).

Irmãos, Cristo ressuscitou dos mortos, sendo as primícias dos que morreram (1Co 15.20).

A segunda leitura de hoje quer ajudar-nos a refletir sobre o significado da Assunção de Maria e porque ela é importante no caminho da fé. A Assunção de Maria torna verdadeiro o discurso de Paulo, lembrando-nos na primeira carta aos Coríntios que a ressurreição de Cristo não é um facto isolado, limitado apenas a Ele, mas é “as primícias dos que morreram”. Jesus, portanto, é o primeiro de uma longa série e Maria é o exemplo da verdade do que Paulo afirma. Jesus com sua paixão, morte e ressurreição abriu uma passagem no céu, para que todos aqueles que seguem seu caminho possam entrar. “Ele baixou os céus e desceu”, diz o Salmo 18. Com a sua Ressurreição Jesus não baixou os céus, mas abriu uma brecha para todos aqueles que ouvem a sua Palavra e a põem em prática.

O que nos diz o trecho evangélico desta solenidade sobre o caminho terreno percorrido por Maria, que a conduziu no caminho do seu Filho? Que traços da espiritualidade mariana podemos delinear nestes versículos?

Ele olhou para a humildade de seu servo. O primeiro é este. O Pai olhou para esta menina do povo de Israel, não para a sua grandeza, fama, beleza, mas para a sua humildade. O Pai viu que havia espaço na alma daquela menina para entrar. Maria não procura a si mesma, o seu próprio interesse, mas exclusivamente a vontade do Pai. Ela entendeu que o motivo da sua eleição não vinha de nenhum mérito pessoal, mas exclusivamente do espaço nela criado pela busca constante e diária da vontade do Pai.

sua misericórdia para com aqueles que o temem, de geração em geração. Maria captou a dimensão da misericórdia do Pai, que envolve todos aqueles que O temem, que O procuram. Viver no horizonte do Senhor significa experimentar a sua misericórdia, que se traduz na possibilidade constante de recomeçar apesar das quedas e dos erros. Antes de qualquer censura, há no Pai a oferta feita aos seus filhos e filhas para se levantarem e retomarem o caminho. Ternura, amor, misericórdia, doçura, mansidão: são palavras que falam Dele, do Pai, percebidas apenas por quem O busca com coração sincero em todos os momentos da vida. A misericórdia do Pai produz em quem a recebe um sentimento de paz, que se transmite naturalmente a quantos encontramos ao longo do caminho.

Ele dispersou os orgulhosos nos pensamentos de seus corações; derrubou os poderosos dos seus tronos, exaltou os humildes; saciou de bens os famintos e despediu os ricos de mãos vazias.

Precisamente porque criou espaço para Deus na sua vida e Deus entrou nela, Maria compreendeu de que lado Ele estava: o lado dos pobres, dos aflitos, dos perseguidos. Só aquele e aquela que abriram espaço ao Senhor, como fez Maria, que se fez pequena e humilde para acolher o amor do Senhor, que ama os pequenos e humildes da terra, podem compreender este facto. Na história da salvação, o Pai sempre interveio em defesa dos pobres, para protegê-los da arrogância dos ricos. Esta escolha é claramente visível em Jesus que: “de rico tornou-se pobre” (2 Cor 9,8) e caminhou pelas ruas da Palestina de forma simples e rodeado de pobres. Neste caminho também há espaço para os ricos que decidem partilhar a sua riqueza. Maria viu esta escolha radical e irrecuperável de Deus realizada no Filho e vivida pela primeira comunidade cristã.

Invoquemos, portanto, Maria para que nos ajude todos os dias a viver como Seu Filho e, assim,  passar com Ela, deste mundo da morte, para o mundo da vida.

 

XIXº DOMINGO – TEMPO COMUM/B

 

 

Paulo Cugini

 

Nestes domingos meditamos o capítulo 6 do Evangelho de João, que nos oferece uma reflexão sobre o mistério da Eucaristia, o seu significado mais profundo. É um texto complexo, de difícil compreensão, que exige atenção, vontade de mudar, de questionar. É um texto que nos diz claramente que Jesus, as suas palavras e as suas ações não podem ser lidas e compreendidas simplesmente com um olhar humano horizontal: há algo mais, qualitativamente muito diferente.

Não é este Jesus, o filho de José? Não conhecemos seu pai e sua mãe? Como então ele pode dizer: “Desci do céu”?

Este é o problema: pensar que Jesus é algo que só podemos avaliar do ponto de vista humano. E assim, diante da novidade da sua mensagem, dos seus gestos, do seu estilo, imediatamente o esmagamos em direção ao que conhecemos e reduzimos a novidade ao já dado, ao já conhecido. São as estruturas culturais assimiladas ao longo do tempo, formadas e consolidadas pela força instintiva que molda a realidade e a própria consciência, a ponto de não aceitar nada que possa questioná-la, porque sente a ameaça. A proposta de Jesus de uma comunidade igualitária de discípulos e discípulas, a sua forma de propor a partilha dos bens, a prioridade da vida espiritual sobre a vida material: todas propostas consideradas como uma ameaça às mesmas estruturas religiosas dominadas.

Ninguém pode vir a mim se o Pai que me enviou não o trouxer

Confrontado com as objeções dos judeus, Jesus faz esta declaração surpreendente. O encontro com Ele, a compreensão do seu Mistério, não é mero fruto de pesquisas pessoais, de sacrifícios, de jejuns, de artifícios meritocráticos, mas é um dom gratuito do Pai. Estamos, portanto, fora de uma mera busca individual, de uma projeção antropomórfica: há algo mais, que vai além das especulações racionais, dos esforços morais. Há este primeiro nível a aceitar para continuar a discussão, para mergulhar no mistério do Filho que se oferece como alimento para a nossa vida. Isso significa que não é possível compreendê-lo com a lógica humana, mas é uma questão de confiar, de se deixar atrair.

Está escrito nos profetas: “E todos serão ensinados por Deus”. Quem ouviu o Pai e aprendeu com ele vem a mim.

 

Há uma bela indicação do caminho a seguir. Como chegar até Jesus? Como ser atraído pelo Pai para ser conduzido até Ele? A resposta de Jesus é muito clara: ouvir o Pai que falava aos profetas. O Pai que fala nos profetas, que fala na criação, que fala cada vez na história acontece uma experiência de amor, de igualdade, de acolhimento e assim nos sentiremos atraídos por Jesus.

quem crê tem a vida eterna

Confiar em Jesus, na sua palavra, na sua proposta significa deixar-nos moldar por Ele, pela sua palavra, que transforma a nossa existência em amor, que nos ajuda a construir a paz onde há situações de ódio; que nos ajuda a entrar no mundo dos lobos como ovelhas; que nos ajuda a conquistar o mundo não com arrogância, mas com mansidão. Isto é a vida eterna: a participação dos mesmos sentimentos, do mesmo estilo que caracterizou a vida de Jesus, que passou deste mundo de morte para o mundo de vida do Pai.

Eu sou o pão vivo que desceu do céu. Se alguém comer deste pão viverá para sempre e o pão que eu darei é a minha carne para a vida do mundo

Jesus se oferece como alimento para nos lembrar que precisamos de um relacionamento diário e constante com Ele se quisermos viver dignamente, fazendo brilhar a imagem de Deus que carregamos. Comer o pão que é Ele significa mastigar todos os dias a sua palavra, para que ela se torne uma nova mentalidade, capaz de influenciar os nossos pensamentos, as nossas escolhas.

Precisamos daquele pão que é Jesus como o ar quando nos damos conta do vazio que temos dentro de nós e que foi formado pelos alimentos pobres que comemos, aqueles alimentos com os quais enchemos a cabeça, mas que nos tornam vazios de sentido e de sentido autêntico. Viver eternamente significa que as escolhas que faremos em nossas vidas como consequência do pão do céu que comeremos diariamente, que assimilaremos, nunca morrerão.

DOMINGO XVIII B

 

(Ex 16, 2-4.12-15; Sl 77; Ef 4, 17.20-24; Jo 6,24-35)

Paulo Cugini

 

O discurso de Jesus sobre o pão e o vinho continua e, portanto, uma reflexão sobre o significado da Eucaristia. No domingo passado, os primeiros versículos do capítulo seis nos lembraram como a estrutura humana é caracterizada pela necessidade guiada pelo instinto e como se torna necessário reconhecê-la, para não nos deixarmos dominar e entrar no caminho da liberdade. Hoje o texto continua por. investigando o significado da pesquisa. O texto começa com a multidão à procura de Jesus. Isto deve ser positivo: em última análise, este é o sentido da vida de fé: procurar o Senhor. Na realidade, este não é o caso e Jesus repreende a multidão:

Em verdade, em verdade vos digo: vocês me procuram, não porque viram sinais, mas porque comeram aqueles pães e ficaram satisfeitos.

Há uma busca de Jesus que não é positiva, porque é movida pela necessidade material, portanto pelo desejo de satisfazer-se. Quando as necessidades impulsionadas pelo instinto ainda prevalecem sobre a nossa vida, elas também condicionam a investigação religiosa.

vocês estão me procurando não porque viram sinais.

Jesus faz um gesto, a multiplicação ou partilha dos pães e dos peixes, que contém um significado que deve ser procurado, interpretado, compreendido. Se não forem dados passos no sentido de uma compreensão profunda do sentido da nossa vida, o risco é permanecer num nível superficial da existência, ao nível dos instintos e mover-nos porque somos impelidos pelas necessidades. Jesus situa acontecimentos na história da humanidade e também na nossa existência, que exigem um caminho prévio, aquele caminho de busca de sentido que estimula a dimensão interior, a vida espiritual. É a este nível de profundidade que Jesus quer conduzir-nos para podermos compreender a sua mensagem. Mais uma vez: corro o risco de passar a vida inteira sem compreender nada da proposta de Jesus, pelo simples facto de nunca nos termos dado tempo de sair da esfera instintiva para entrar na da vida interior. Risco de uma vida religiosa material, que responda simplesmente às necessidades instintivas, e não à busca de Deus. O risco é entrar naquele caminho religioso que nada mais é do que a expressão máxima do ateísmo, porque em vez de ouvir a palavra de Deus. mudar de vida e segui-lo, quer submeter o próprio Deus aos seus caprichos, às suas necessidades. E é isso que faz da multidão o protagonista da história de hoje.

Ocupai-vos, não pelo alimento que não dura, mas pelo alimento que dura para a vida eterna, que o Filho do Homem vos dará. Porque o Pai, Deus, colocou o seu selo nele.

Ocupar-se: significa que a busca por um alimento que dure para sempre não é algo espontâneo, natural, mas que deve ser buscado com cuidado e planejado todos os dias. A vida espiritual, o cuidado de si mesmo, da vida interior requer inteligência, disponibilidade, tempo, vontade de mudar, de conformar a nossa vida à de Jesus. Cuidar da vida interior significa disponibilidade para mudar, disponibilidade para deixar-se ser. colocar em discussão a partir do Evangelho para orientar a nossa vida nos passos de Jesus e abandonar aqueles que o nosso egoísmo quer que sigamos.

Disseram-lhe então: “O que devemos fazer para realizar as obras de Deus?”. Jesus respondeu-lhes: “A obra de Deus é esta: que creiais naquele que ele enviou”.

Passar do plano material da vida para o plano interior e espiritual, para garantir que o espírito oriente e guie a matéria, não é fácil e não é pouca coisa. Isto é demonstrado pela conversa de Jesus com a multidão. A pergunta da multidão é sobre o nível da necessidade: perguntam o que têm que fazer. Jesus os reconduz ao campo da fé: a única obra a realizar é a fé, acreditar em Jesus A fé é o dom de Deus que encontra espaço naquele, naquele que abre a sua vida à pesquisa interior. Em Jesus, verdadeiro homem, é visível a harmonia entre as dimensões interiores e materiais da vida. Ele come, dorme, como todos os outros, mas esses dados materiais não são a essência da sua existência que, ao contrário, está inteiramente projetada na busca das coisas de Deus, do Pai-Mãe.

Eu sou o pão da vida; quem vem a mim não terá fome e quem crê em mim nunca terá sede!

O caminho interior como caminho que leva a reconhecer a presença de Jesus na história, presença que enche de sentido a existência e a orienta para o bem, a paz e o amor. 

 

NÃO TENHAS MEDO

 

JEREMIAS O JOVEM PROFETA

(Jer 1,1-10)

Homilia no primeiro dia do Tríduo de Santo Inácio

Compensa, Manaus 24.7.2024

Paolo Cugini

 

“A palavra do Senhor veio a mim: “antes de te formar no ventre eu te conheci, antes que você saísse do ventre de sua mãe eu te consagrei e te fiz profeta para as nações” (Jr 2). A descoberta da própria vocação, do ponto de vista bíblico, não é fruto de um esforço pessoal, mas um dom de Deus, uma vinda do Mistério que entra na nossa vida: estes são os dados que nos são comunicados nesta primeira página de Jeremias. Sem dúvida, para captar a presença do Mistério na nossa vida, são necessárias algumas condições prévias e, antes de tudo, o desejo por Ele, o amor à verdade, a percepção de que a vida material depende da vida espiritual. A descida ou entrada do Mistério em nós, ocorre se houver espaço. A vida espiritual na adolescência e na juventude tem, antes de tudo, a função de criar o espaço para que o Mistério se manifeste. A vida pessoal começa a se estruturar como identidade quando começamos a responder ao chamado do Mistério que se manifestou e revelou o sentido da nossa vida.

O que revela o Mistério quando encontra espaço na consciência pessoal? Um conhecimento que vem de longe, ou seja, a revelação de que estamos no pensamento do Mistério antes que o mundo existisse. Este é, sem dúvida, um fato impressionante e incrível. Sempre estivemos envoltos no mistério do amor, antes de virmos ao mundo, como sugere o texto de Jeremias. É um facto fundamental porque nos comunica segurança e, ao mesmo tempo, força para enfrentar os dramas da vida. Um fato é claro: quando uma pessoa se sente amada, quando uma pessoa percebe o amor dentro de si, sente a força para enfrentar qualquer situação. É o que acontece com Jeremias, que será chamado a ser profeta, a anunciar a Palavra de Deus num contexto político e social muito delicado e de grande rebelião contra a perspectiva da história da salvação, tal como tinha sido configurada. até aquele momento.

Em segundo lugar, quando o Mistério entra no horizonte da nossa vida, revela-nos o sentido da nossa existência. Ele vem ao nosso encontro para nos chamar à vida, para dirigi-la. Jeremias recebe a chamada para ser profeta, chamada que se revela inesperada, fora dos seus planos e, por isso, Jeremias resiste imediatamente, afirmando a sua juventude para uma tarefa tão árdua e pesada. “Ah, Senhor Deus, não posso falar, sou muito jovem” (Jr 1,3). A força da vida espiritual é tal quando nos torna disponíveis para viver o chamado do Mistério, porque percebemos que é Ele quem tem as chaves do mistério da nossa vida. As páginas do diário deste jovem, contidas no livro de Jeremias, revelam o amor, a paixão e a comoção que este encontro com o Mistério causou na sua vida. Uma convulsão que vai sendo assimilada lentamente, feita precisamente a ponto de definir a identidade de Jeremias que, a partir desse momento, será o profeta de Israel.

“Eu hoje te constituí sobre povos e reinos com poder para arrancar e destruir, para devastar e demolir, para construir e plantar” (Jeremias 1:10). As palavras de investidura do profeta Jeremias revelam o seu significado e missão. Ele é chamado a reestruturar o caminho de um povo que se perdeu. Ele só poderá cumprir esta missão de reconstrução depois de ter erradicado e destruído todo o mal gerado durante o tempo da rebelião. Nesta árdua missão, como sabemos, Jeremias encontrará muitas resistências, a ponto de ser ameaçado de morte. Toda a força e missão de Jeremias deverão basear-se na promessa que o Mistério lhe dirigiu no seu coração: «Não tenhas medo deles, porque estarei contigo para te defender» (Jr 1,9).

DOMINGO XVII/B

 

O QUE É ISSO PARA TANTAS PESSOAS?

(2 Reis 4,42-44; Sal 144; Ef 4,1-4; Jo 6,1-15)

 

Paulo Cugini

 

     É a necessidade que se move em direção a alguém ou algo percebido como capaz de satisfazê-la. A necessidade é o aspecto antropológico da estrutura religiosa e, por isso, não deve ser eliminada, mas continuamente acompanhada. No Evangelho de hoje as multidões procuram Jesus porque viram os sinais que ele fazia nos enfermos. Há uma necessidade de cuidado, uma situação de adoecimento, que provoca um movimento em direção àquele que parece capaz de curar. Este é o primeiro nível de necessidade que deve provocar um questionamento na vida religiosa, em quem entra na igreja no domingo. “Por que eu entrei? O que eu preciso? Em que Jesus pode me ajudar?”. São essas perguntas simples, mas necessárias, que provocam a reflexão sobre a nossa situação atual, para não permitir que o hábito tome conta. É terrível habituar-se a Deus, aos seus ritos. É escandaloso entrar numa igreja aos domingos pelo simples facto de sempre ter sido feito assim. O que nós precisamos? Do que estamos com fome? Onde estamos acostumados a satisfazer nossas necessidades? Esta é outra questão central. As necessidades estão aí, fazem parte da estrutura humana. Precisamos aprender a reconhecê-las, para poder dominá-las, para garantir que elas não orientem a nossa vida, arrastando-a para onde o instinto quiser. É neste nível de compreensão que a vida espiritual, a oração, entra em ação. É precisamente neste nível que entra em jogo o ensinamento de Jesus, aquele que, antes de iniciar a atividade pública, dominou as tentações, demonstrando toda a força da sua vida interior. Não basta estar atento às próprias necessidades, o que já é um bom passo na jornada. Precisamos entender como estamos acostumados a satisfazê-las e como podemos aprender a dominá-las para sermos livres, para orientá-los para um objetivo que escolhemos.

“Então Jesus olhou para cima e viu que uma grande multidão se aproximava dele e disse a Filipe: “Onde podemos comprar pão para que esta gente possa comer?” (João 6).

Não é só a multidão necessitada que vai ao encontro de Jesus, mas, ao mesmo tempo, é Ele mesmo quem vai ao encontro deles, porque vê a sua necessidade e sabe de que forma são escravos dela. A multidão tem o problema da fome física, que não consegue saciar por causa da pobreza e da falta de condições. Jesus vem até nós para nos ajudar a aprofundar as nossas necessidades, a compreender o que elas são sinal, para finalmente descobrir de que realmente temos fome. Para completar essa jornada, que vai da fome física à fome interna, precisamos passar por algumas etapas.

“Está aqui um menino que tem cinco pães de cevada e dois peixes; mas o que é isso para tantas pessoas? Então Jesus pegou os pães e, depois de dar graças, deu-os aos que estavam sentados, e fez o mesmo com os peixes, à vontade deles”.

A primeira etapa que Jesus propõe aos seus discípulos e, indiretamente, às multidões consiste em passar da consideração das próprias necessidades como materiais e a satisfazer individualmente, para um olhar mais elevado, transcendente e comunitário. Não estamos sozinhos com a nossa fome. Não há apenas o irmão e a irmã que têm fome, mas há também alguém que pode abrir os nossos olhos para encontrar as respostas a esta fome. A Palavra e a ação de Jesus abrem a esperança, a possibilidade de encontrar uma solução, não para se desesperar, para não considerar a situação como inexorável, mas para aprender a olhar para cima, para levar as próprias necessidades do plano horizontal ao vertical.

“Então o povo, vendo o sinal que ele havia realizado, disse: «Este é verdadeiramente o profeta, aquele que vem ao mundo!». Mas Jesus, sabendo que vinham prendê-lo para fazê-lo rei, retirou-se novamente sozinho para o monte”.

Existe a religião da barriga e a do coração. Passar da busca da Igreja e de Deus apenas para satisfazer uma necessidade imediata, a um caminho de autodescoberta, da própria interioridade: este é o significado da presença de Jesus na terra. Jesus veio para nos ajudar a não ser esmagados pelo peso da vida material, mas a aprender a olhar mais fundo, a descobrir que há mais. Este caminho só é possível seguindo o Senhor que abandona a multidão em busca da solidão. É interiormente que descobrimos quem somos e para onde podemos ir. É na vida interior que descobrimos que a necessidade material é sinal de uma necessidade mais profunda, que deve ser escutada porque diz algo sobre nós e sobre a vida.

 

O SENHOR É MEU PASTOR 16º DOMINGO/B

 

(Jr 23,1-6; Sl 23; Ef 2,13-18; Mc 6, 30-34)

 

Paulo Cugini

 

Crescemos dentro de relacionamentos de paternidade e maternidade para nos tornarmos pais e mães. A paternidade é, portanto, um dos temas fundamentais da vida, com o qual devemos lidar. Aprendemos a nos conhecer quando temos alguém que nos lembra quem somos, nos ajuda a assumir o controle da nossa vida. Não só isso, mas aprendemos a viver quando há alguém que nos coloca as leis da vida, nos ajuda a descobrir que existem deveres e também prazeres, há responsabilidades a assumir, que exigem escolhas, decisões, presença.

Ai dos pastores que destroem e dispersam o rebanho do meu pasto. Oráculo do Senhor (Jr 23, 1).

O profeta Jeremias aponta um dos problemas fundamentais que caracterizaram o caminho do povo de Israel. Houve tempos em que o povo vivia sem pastores, sem guias, porque quem tinha o dever de apascentar o rebanho só pensava nos seus próprios assuntos. Quando isso acontece, são as pessoas que sofrem porque sem orientação correm um duplo perigo. Por um lado, de facto, pode tornar-se vítima de pessoas sem escrúpulos que usam ou prejudicam o povo. Na história de Israel esta situação aconteceu diversas vezes. Pensemos em quando ela era escrava no Egito ou no exílio na Babilônia. A falta de líderes deixa o povo vítima de inimigos. Por outro lado, sem pastor o povo corre o risco de se tornar rebelde, intolerante às leis, auto-referencial. Isto é o que pode acontecer a um jovem que cresce sem ninguém que o ajude a compreender o sentido da vida, que é feita de direitos, mas também de deveres; que há algumas coisas que são nossas, mas outras que exigem docilidade, respeito, educação, porque não estamos sozinhos no mundo e os nossos gestos e escolhas repercutem na vida de todos. Não viemos ao mundo sozinhos, mas também não vivemos numa ilha. Por isso, mais uma vez, tornam-se fundamentais as figuras que ajudam o indivíduo a crescer, a tornar-se um adulto capaz de estar no mundo em convívio com os outros.

No Evangelho, Jesus assume a paternidade espiritual de um grupo de homens e mulheres, aos quais procura transmitir ensinamentos sobre o sentido da vida, sobre o modo de viver e de assumir a dignidade humana, sobretudo, sobre o modo de realizar o ser. ad imagem de Deus O primeiro passo nesta jornada para seguir o Senhor consiste em despojar-se de falsos ensinamentos, ideologias e doutrinas aprendidas por imposição, e não por docilidade e amor. Por isso, na primeira vez que são convidados a pregar, ou seja, a ajudar outras pessoas a entrar numa lógica de relacionamento amoroso, valorizando mais a pessoa do que as ideologias, falham.

Naquele momento, os apóstolos reuniram-se em torno de Jesus e contaram-lhe tudo o que tinham feito e o que tinham ensinado. E ele lhes disse: «Venham, sozinhos, para um lugar deserto e descansem um pouco (Mc 6,30ss).

Jesus não tinha dito aos discípulos que ensinassem, mas que proclamassem a palavra (Mc 6,12ss): são duas coisas muito diferentes. A pregação da Palavra exige, segundo as indicações de Jesus aos discípulos, a partilha com a vida das pessoas, uma sobriedade evangélica, a possibilidade de ajudar as pessoas a libertarem-se das falsas doutrinas que impedem a aceitação da Palavra. E é isso que Jesus faz, anunciando o Reino de Deus, a vinda através dele de uma nova forma de estar no mundo com os outros, não dominada pelo egoísmo e pelo instinto de domínio sobre os outros, mas pelo amor livre e pela partilha, pela vivência. com seus discípulos. O Evangelho não é uma doutrina, um conjunto de conceitos a decorar, mas um estilo de vida a interiorizar e viver. Neste sentido, para os seus discípulos, Jesus foi um bom pastor, que não ensinou uma doutrina com autoridade e dureza, mas colocou-se no meio deles, convivendo com eles, mostrando pelo exemplo o que queria dizer. Vocês são pastores, pais e mães, cumpridores do ensinamento de Jesus, quando se colocam em risco, quando compartilham a sua experiência cotidiana. Por isso, com o salmo que ouvimos e rezamos podemos dizer: O Senhor é o meu pastor: nada me falta. Ele me faz descansar em pastos gramados, me leva a águas calmas. Refresque minha alma (Sl 22).

 

O PROFETISMO DE JEUS E O NOSSO

 

Retiro espiritual da juventude

Domingo 14 de julho 2014

 

Paolo Cugini

 

Mc 6, 4: Jesus se define como profeta. Quem é um profeta?

Do ponto de vista histórico o profetismo em Israel surgiu no IX século a. C., apesar que já antes viveram profetas como, por exemplo Natan (1 Sam 7), ou o mesmo Moisés é considerado um profeta.

Profetismo do Antigo Testamento. Quais são as características do profeta? São três.

a.       O profeta é caracterizado por uma profunda experiencia de Deus. O profeta é aquele que se sente chamado diretamente por Deus, ele sente a voz de Deus ou até o vê em visões ou outras formas. Exemplo disso é Jeremias (Jr 1; 15, 20). O profeta expressa a Palavra de Deus também com a própria vida, que se torna um símbolo. Sempre mantendo o exemplo de Jeremias, Deus pede para ele não se casar (Jer 16).

b.      O profeta denuncia a injustiça seja de tipo religioso que político. Jer 1-3 os oito oráculos contra Israel. O profeta denuncia a idolatria do povo e interpreta a ameaça do rei de Babilônia Nabucodonosor como um castigo de Deus. O profeta a partir da própria profunda experiencia de Deus interpreta os eventos históricos e ajuda o povo a entender a presença de Deus na história.

c.       O profeta é motivo de esperança. Nunca a palavra do profeta é somente negativa, mas enquanto denuncia a destruição, anuncia a novidade que Deus está preparando em prol do seu povo. Exemplo disso é a profecia da nova aliança de Jer 31,31-34.

O profetismo de Jesus. Em que sentido Jesus é um profeta.

a.       Jesus vive uma profunda experiencia de Deus, manifestando o seu rosto de Pai. Inúmeras vezes no Evangelho encontramos Jesus rezando sozinho (Mc 1,35).

b.      Jesus denuncia sobretudo os chefes religiosos por ter enganado o povo e afastá-lo de Deus, em vez de aproximá-lo a Ele. Podemos ver esta atitude no capítulo 7 de Marcos e 23 de Mateus.

c.       Jesus apresenta a proposta do Reino de Deus, um espaço de humanidade dominado pelo princípio do amor, da justiça da paz. Esta proposta é anunciada com parábola (cf. Mc 4) e também, de uma forma direta, no discurso da montanha (Mt 5-7). Jesus anuncia a vida eterna agora e no futuro a ressureição do corpo (Jo 6,54).

O nosso profetismo. O Concilio Vaticano II nos lembra que, através do batismo, participamos da realidade, sacerdócio e profetismo de Jesus.

a.       O nosso profetismo nasce e se alimenta com uma profunda experiencia de Deus. É nesta perspectiva que podemos ler a proposta de retiros espirituais. Característica do profetismo é o relacionamento com a Palavra de Deus: o profeta ama a Palavra de Deus.

b.      Como os profetas, a verdade do nosso amor a Jesus se manifesta na denuncia das situações de injustiça, em todas as formas que ela se manifesta (religiosa, política, cultural, etc.). Neste sentido podemos interpretar como ação profética a atividade do Movimento fé e cidadania que anda nas ruas denunciando a corrupção política e eleitoral, distribuindo o texto da Lei 9840.

c.       Somos profetas quando sabem oferecer palavra de esperança, um sorriso, palavra de gratidão. Profeta não é somente aquele que se queixa de tudo, mas também aquele que tem palavra de consolação, amor e de paz.  

JESUS NOS CHAMA POR NOME - RETIRO ESPIRITUAL PJ

 

 

 

Paolo Cugini

 

Tem um dato interessante que perpassa todos os livros da Bíblia e é a experiência pessoal de Deus para conosco. Abraão (Gen 11), Moisés (Ex 3), Samuel, Isaias (Is 6; Is 43), Jeremias (Jer 1), só para nomear alguns, tiveram esta experiencia de um Deus que nos chama por nome.

A primeira coisa que Jesus fez quando começou a sua atividade publica foi de chamar por nome algumas pessoas, que depois se tornarão os seus discípulos e discipulas: cfr. Jo 1; Mc 1; Lc 6,12. Jesus chamou os discípulos para mostrar uma maneira diferente de viver, de habitar o mundo; uma maneira nova de se relacionar. Jesus mostrou para os discípulos que ponto de partida para realizar uma vida autêntica é a alma, a consciência, a vida interior que aprende a dominar os instintos e guiar a existência humana no caminho da liberdade. Jesus não apenas fez uma proposta, mas ensinou para os discípulos e as discipulas aquilo que ele mesmo vivia. A existência humana de Jesus é caracterizada, de fato, por uma profunda experiencia interior mergulhada no silencio,

A nossa vida começa quando respondemos aos chamados de Deus. É de fato, Ele que nos dá um nome, uma identidade. É a minha resposta pessoal ao chamado de Deus que define a nossa vida, as nossas escolhas. Para escutar a voz do Mistério de Deus é necessário criar as condições. Criar na própria vida pessoal momentos de silencio, para meditar e refletir.

O que nós escutamos no silencio. A voz daquele que está na origem da nossa existência e que tem a chave do mistério da nossa vida. Deus se manifesta no nosso coração, ou seja, na nossa consciência. É uma voz que estimula a nossa razão, que impulsiona a nossa dimensão reflexiva, que revela um novo caminho da vida, o caminho da vida interior, como ponto de partida para uma vida nova.

 

 

DOMINGO XV/B PELAS ESTRADAS DO MUNDO

 

(Am 7,12-15; Sl 84; Ef 1,3-14; Mt 6, 7-13)

 

Paulo Cugini

 

O que Jesus faz diante do fracasso vivido na sinagoga, da qual ouvimos a história do domingo passado? Encontramos a resposta à pergunta no canto de hoje e ela também se torna importante para o nosso caminho de fé. O fracasso, de facto, é parte integrante de quem pretende basear a sua vida nos passos de Jesus. O caminho da fé no seguimento do Evangelho, se por um lado é fascinante pela proposta de vida nova e de relações autênticas. contém, por outro lado, leva a confrontos com o mundo circundante, muitas vezes até com amigos e parentes. É por isso que ouvimos o Evangelho, porque o que aconteceu com Jesus, o que é narrado nos Evangelhos, não são apenas acontecimentos passados, mas também têm uma força paradigmática para a comunidade de hoje. Há uma diferença radical entre a proposta de Jesus e o que o mundo construiu a partir do instinto de sobrevivência que domina as escolhas e dita a existência dos homens e das mulheres de todos os tempos. O que então Jesus faz diante do fracasso na sinagoga e da resistência à sua proposta? Ele muda a sua estratégia e, nesta mudança, envolve os seus discípulos.

“Jesus chamou os Doze e começou a enviá-los de dois em dois e deu-lhes poder sobre os espíritos impuros”. Para anunciar o Evangelho não é necessário diploma, porque não se trata simplesmente de proclamar palavras, mas de testemunhar um novo modo de viver, de estar no mundo. O próprio Jesus, de facto, não abriu uma escola, mas chamou a si pessoas, homens e mulheres que viveram com ele, partilharam o seu modo de vida, as suas escolhas. As palavras que os discípulos proclamam não são teorias ou teologias, mas a narração daquilo que viram enquanto viviam com Jesus, daquilo que compreenderam. Este novo estilo de vida não pode ser aprendido nos livros. Por isso, não cabe naqueles que têm a cabeça cheia de doutrinas religiosas, teologias bizarras, ritos e cultos rígidos. Jesus dá aos seus discípulos o poder de libertar as pessoas de tudo o que impede o seu Evangelho de entrar e transformar as pessoas. Por espíritos impuros entendemos, então, precisamente aquele material ideológico, aquelas doutrinas aprendidas ao acaso que, embora produzam uma sensação de segurança, não permitem que o nova abra caminho.

“E ordenou-lhes que não levassem nada para a viagem senão um cajado: nem pão, nem alforje, nem dinheiro no cinto; mas usar sandálias e não usar duas túnicas."  Para que o Evangelho seja semeado e dê frutos de amor e de justiça, deve ser acompanhado de escolhas que o tornem visível. A vida simples e sóbria, ou seja, a pobreza evangélica, é o sinal visível que deve acompanhar os discípulos do Senhor. Neste ponto, a Igreja causou frequentemente escândalos devido à sua opulência e riqueza. Quando digo Igreja, quero dizer também famílias cristãs, comunidades paroquiais, santuários, catedrais. A pobreza evangélica, além de ser sinal de acolhimento da Palavra de Jesus, que enche a vida e a alma a ponto de tornar-se supérfluas muitas coisas, torna-se sinal visível de uma vida em que Deus é verdadeiramente o Senhor e nada mais .

«Onde quer que você entre em uma casa, fique lá até sair de lá. Se em algum lugar eles não te receberem e não te ouvirem, vá embora e sacuda a poeira que está sob seus pés, em testemunho para eles”. O Evangelho se anuncia entrando na vida das pessoas, deixando-se envolver na vida cotidiana daqueles a quem se dirige a mensagem de Jesus. Afinal, é o mesmo Senhor que anunciou o Reino dos céus caminhando pelas ruas de Jesus. Israel, entrando nas casas das pessoas, entrando em contato com todos aqueles que queriam conhecê-lo. Isto significa que é improvável que a força do Evangelho de Jesus passe por uma cadeira de teologia ou ensino doutrinário. O Evangelho exige vida, partilha de experiências, envolvimento existencial e afetivo: é material para pessoas que amam, que são apaixonadas e que, em última análise, estão dispostas a dar a vida pelo Senhor como ele fez por nós. Afinal, é precisamente isto que celebramos em cada Santa Missa: um corpo partido por todos e sangue derramado por nós.