Paulo Cugini
Vocês sabem discernir a aparência da terra e do céu;
mas por que não discernem o tempo presente? E por que não julgam por si mesmos
o que é justo ? (Lucas 12:56).
O amanhecer chega silenciosamente. Antes do sol aparecer, algo muda nos
contornos das coisas: a escuridão perde sua solidez, as distâncias tornam-se
visíveis novamente, o que parecia indistinto começa a ganhar forma. Isso também
acontece na vida. A luz nem sempre se apresenta como uma resposta definitiva.
Às vezes, é um sinal discreto, uma presença que nada impõe, mas abre uma porta.
Para reconhecê-la, precisamos parar, deixar nossos olhos se ajustarem, aceitar
que a realidade guarda mais do que aquilo que podemos ver de imediato.
Não estamos sozinhos na jornada da vida. Essa constatação não elimina a
solidão que às vezes sentimos, nem pretende explicar todas as nossas feridas.
Em vez disso, afirma que nossa existência não se limita ao que possuímos,
medimos ou controlamos. Há um mistério que nos precede e nos acompanha: podemos
pensar nele na origem do universo, no alvorecer da humanidade, nas perguntas
que cada pessoa carrega consigo. Não se trata simplesmente do nome daquilo que
ainda ignoramos. Trata-se da profundidade daquilo que encontramos, dessa fonte
de significado que nenhuma explicação consegue abarcar.
O mistério não nos alcança necessariamente por meio de eventos
extraordinários. Ele pode emergir no tecido comum da vida cotidiana: em uma mão
que ampara sem reservas, em uma palavra que restaura a dignidade, em um gesto
de justiça feito quando seria mais conveniente desviar o olhar. Esses são
sinais de vida e amor. Eles não nos eximem da responsabilidade de escolher, mas
sim a despertam. Apontam-nos na direção certa: onde alguém é acolhido em vez de
excluído, onde a fragilidade é ouvida, onde a verdade não é sacrificada em nome
da conveniência, um vislumbre da luz pode ser encontrado.
Talvez uma das grandes tragédias da existência seja justamente esta:
passar a vida inteira sem reconhecer os sinais que nos cercam. Não porque eles
estejam ausentes, mas porque nosso olhar se concentra apenas no que produz um
resultado imediato. Podemos ver tanto e entender tão pouco. Podemos acumular
informações sem aprender a ler um encontro, um silêncio, um pedido de socorro.
Quando tudo se torna um objeto a ser usado ou um obstáculo a ser superado, até
mesmo a beleza mais imediata corre o risco de permanecer invisível.
Devemos, portanto, desenvolver uma sensibilidade interior. Não um
refúgio separado da história, mas um espaço onde a história possa ser
profundamente ouvida. Nossa vida interior floresce quando aprendemos a parar
diante do que nos questiona, sem abafá-lo imediatamente com uma resposta;
quando distinguimos o desejo autêntico da necessidade de parecer; quando
permitimos que a dor alheia interrompa nossa indiferença. O silêncio, nesse
sentido, não é a ausência do mundo. É a capacidade de acolhê-lo sem reduzi-lo
ao ruído de nossas vidas agitadas.
Enxergar a história não significa atribuir uma mensagem oculta a cada
evento, nem transformar o Mistério em uma explicação fácil. Há sofrimentos
diante dos quais as palavras mais sinceras permanecem perguntas. O
discernimento exige humildade: nem todo vislumbre é luz, nem toda certeza abre
o caminho para a verdade. Um sinal também deve ser reconhecido por seus frutos,
pela vida que preserva, pela liberdade que respeita, pela justiça que torna
possível. A luz que imaginamos brilhar da eternidade não nos distancia da
concretude das coisas: ela nos ajuda a observá-las sem possuí-las e a julgar
nossas escolhas sem nos escondermos.
É aqui que começa a tarefa educativa de um pai, de uma mãe e de qualquer
pessoa que acompanhe o crescimento de um indivíduo. Educar não pode significar
simplesmente preparar alguém para funcionar no mundo, alcançar resultados e se
adaptar às exigências. Significa também ajudar uma criança, e depois um
adolescente, a descobrir que dentro de si reside uma profundidade que vale a
pena explorar e nutrir. Antes mesmo de lhes mostrar um caminho, devemos dar
espaço às suas perguntas. Antes de preencher cada silêncio, devemos
mostrar-lhes que o silêncio pode ser habitado. Antes de oferecer explicações,
devemos ensinar-lhes que a curiosidade não é uma fraqueza a ser superada.
Essa educação se materializa em gestos cotidianos. No adulto que escuta
uma pergunta sem zombar, que reconhece um erro, que sabe pedir desculpas. No
tempo compartilhado sem a urgência de preenchê-lo. Na atenção à pessoa
marginalizada, no cuidado com algo que não oferece benefício imediato. Assim,
aprendemos a enxergar além das coisas, não a desprezá-las, mas a encontrar seu
significado. Os dados materiais nos dizem muito sobre a realidade; contudo, não
esgotam as questões sobre o valor de uma vida, o sentido de um vínculo, a
responsabilidade que surge de um encontro.
Há esperança no mundo quando encontramos alguém capaz de reconhecer os
sinais dos tempos. Não alguém que possua todas as respostas, mas alguém que
consiga distinguir o que abre a vida daquilo que a empobrece. Seu olhar enxerga
possibilidades onde o hábito vê apenas limitações; sua presença torna
perceptível uma bondade que outros já haviam deixado de esperar. Nesses
encontros, o caminho de uma luz que vem de longe, da própria origem da
existência, parece ressurgir, uma luz que continua a buscar espaço na história.
A esperança não nega a noite: ela reconhece que a noite não é tudo.
Temos uma necessidade infinita dessa luz. Precisamos dela para não
confundir indiferença com clareza, aspereza com força, resignação com
sabedoria. A escuridão não é apenas o que nos assusta: ela também pode ser
aquilo a que nos acostumamos, até que deixemos de sentir seu peso. A luz a
desmascara porque devolve um rosto àqueles que reduzimos a números, uma
história àqueles que julgamos precipitadamente, uma possibilidade ao que
consideramos perdido. Ela não promete um caminho sem sombras. Ela nos permite
atravessá-las sem lhes dar a última palavra.
Reconhecer os sinais de vida, amor e justiça que o mistério nos
apresenta não é, portanto, um exercício reservado a poucos. É uma forma de
habitar a existência, um cuidado que pode ser cultivado e compartilhado. E
aquilo que reconhecemos nos chama a uma resposta. Uma luz acolhida se
transforma em escuta, cuidado e coragem para fazer o bem que pudermos. Não
somos chamados simplesmente a caminhar na luz, mas a deixá-la passar por nós,
para que outros também possam encontrar o caminho. Como acontece ao amanhecer:
a primeira luz ainda não ilumina tudo, mas basta para mostrar que a jornada
pode recomeçar.
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