MISSÃO DE JESUS: LIBERTAR O MUNDO DA RELIGIÃO - DOMINGO XIV/B

 

(Ez 2, 2-5; Sl 122; 2 Cor 12,7-10; Mc 6,1-6)

Paulo Cugini

 

A liturgia de hoje oferece-nos uma reflexão sobre alguns temas interligados, que dizem respeito à dificuldade que Jesus encontrou no seu ministério e, em geral, à dificuldade encontrada por todos aqueles que desejam orientar espiritualmente a sua vida, tendo como marco Deus e a sua Palavra. É uma dificuldade que não diz respeito a um povo ou período histórico específico. É, de facto, um problema que encontramos em todas as épocas e em todos os tempos. Claro, é notável a resistência que Jesus teve de mostrar à sua proposta, especialmente por parte daqueles que deveriam ter aceitado esta proposta, ou seja, as pessoas religiosas.

“Quando chegou o sábado, ele começou a ensinar na sinagoga. E muitos, ouvindo, ficaram maravilhados e disseram: «De onde vêm estas coisas?” (Marcos 6:2). No Evangelho de Marcos, Jesus entra três vezes na sinagoga. No primeiro foi interrompido. No segundo foi pior porque tentaram matá-lo porque Jesus curou uma pessoa no sábado, despertando a ira dos fariseus. Para Jesus o bem da pessoa vem antes da observância da lei, aliás a observância das leis de Deus está a serviço do bem do povo. O terceiro tempo corresponde ao episódio do evangelho de hoje e há todas as premissas positivas de um encontro que deverá correr bem pelo fato de ele ir a Nazaré, sua cidade natal, entre seus parentes e amigos. Mas mesmo aqui Jesus encontra fortes resistências, porque o seu ensinamento não é como o dos escribas que repetem fórmulas e realizam rituais pré-estabelecidos sempre da mesma maneira. Pelo contrário, o ensinamento de Jesus é a proposta de uma nova relação com Deus, que não se baseia na observância das suas leis, mas na aceitação do seu amor, que exige novas relações com os irmãos e irmãs da comunidade. É precisamente esta novidade que causa espanto entre os que estão na sinagoga, a ponto de questionarem o seu ensinamento.

 “De onde vêm essas coisas?” Uma questão que expressa todo o ceticismo em relação às palavras de Jesus Questiona-se a proveniência divina e a investigação do ambiente de origem da sua doutrina apontada como feitiçaria. A referência, de fato, às mãos - as maravilhas como as realizadas por suas mãos - indica uma origem mágica ou mesmo de feitiçaria e, consequentemente, uma pesada acusação de um impostor, de um vigarista, de alguém que quer chamar a atenção das pessoas enganando-as. com alguns truques. Os homens da sinagoga, da religião do templo, ficam incomodados com a forma gratuita e desinteressada da ação do Mestre Jesus, atento aos fracos, que dá lugar aos pobres. Muito pelo contrário dos líderes religiosos, interessados ​​em dinheiro, em serem homenageados pelo povo, que se vestiam luxuosamente. O estilo de Jesus desmascara a hipocrisia dos líderes religiosos que, para se defenderem, não têm outro instrumento senão a calúnia e a mentira.

“Não é ele…”. Embora Jesus esteja no seu país e, portanto, seja conhecido, os líderes religiosos não o mencionam, mas insultam-no. Ao defini-lo, de facto, como filho de Maria, os líderes religiosos insinuam que Jesus, por um lado, não é digno do seu pai e, por outro, que não presta. Nunca em Israel o homem é definido como filho da mãe, mas sempre do pai, em virtude da cultura patriarcal que considerava o homem como o verdadeiro e autêntico transmissor da paternidade.

 “Um profeta não é desprezado exceto em sua própria terra, entre seus parentes e em sua própria casa”. Este é o problema subjacente. Jesus, de facto, não se identifica com o sacerdócio, que era dominante na sua época. Jesus identifica a sua pessoa e a sua missão na linha profética, no caminho de quem viveu a religião, a relação com Deus não como uma profissão, ou como um conjunto de preceitos a serem obedecidos, mas como uma profunda experiência de amor com o Mistério, que tentaram transmitir aos seus discípulos.

“E lá ele não conseguiu fazer nenhum milagre”. A conclusão é terrível e muito triste. Onde há religião, Jesus não pode se manifestar. Onde a relação com Deus é mediada por ritos, tradições humanas, doutrinas e dogmas que não conseguem captar o verdadeiro bem das pessoas, Jesus e o seu espírito não podem agir. A tarefa da Igreja é, portanto, libertar os homens e as mulheres da religião, ajudá-los a entrar numa relação profunda de confiança com Deus, num estilo de vida essencial e simples, sinal autêntico da presença do Deus de Jesus Cristo no mundo.

 

DOMINGO XIII/B - A TRANSGRESSÃO

 

Sab 1, 13-15; 2,23-24; 2Cor 8, 7.9.13-15; Mc 5, 21-43

Paulo Cugini

 

     Jesus é uma presença nova na história, uma presença que cura e cura as feridas da humanidade. É a força de Deus que atua entre nós e o faz através da sua humanidade. Para não perder o fio da história e cair nos becos sem saída dos contrastes espiritualistas ou sociais, é sempre importante manter juntos os dois elementos que em Jesus são uma coisa só, isto é, as dimensões vertical e horizontal, a transcendência e imanência. Jesus, na sua humanidade, representa uma grande novidade, uma lacuna qualitativa imensurável que, no entanto, pode permanecer escondida, ignorada, porque só é possível aceder a Ele, à sua força divina, com fé. Não basta, então, saber quem ele é, conhecer a sua história, ter lido os evangelhos, é preciso acreditar nele, no seu amor, na possibilidade que Ele tem de nos dar a vida, a verdadeira, que nos permite realizar plenamente nossa existência. As histórias que ouvimos no Evangelho de hoje narram precisamente este caminho de fé que abre as portas do céu e permite a entrada de todos.

Paradoxalmente, a narrativa do Evangelho diz-nos que o maior obstáculo para entrar com fé no encontro com o Senhor Jesus é a religião, que embora fale de Deus, fá-lo através de um aparato de leis e doutrinas feitas por mãos humanas. Têm uma aparência de positividade, mas, quando comprovados pelos fatos, constituem o maior obstáculo ao acesso ao Senhor da história: Jesus Cristo. Parece paradoxal, mas, como veremos, é uma realidade que deve ser levada a sério. O risco, de facto, é pensar viver num contexto – precisamente o religioso – que nos aproxima de Deus, quando na realidade nos distancia dele.

As protagonistas do evangelho de hoje são duas mulheres, ambas com sinais de morte: uma mulher que perde sangue e uma menina morta. Ambos estão ligados pelo número 12, que é o número que indica as tribos de Israel e, portanto, o povo. Há todo um povo que está morrendo por causa das leis do Templo, pela obediência à doutrina e ao culto feito pelos homens, manipulando a lei de Deus para controlar o poder. Como podemos escapar dos caminhos da morte da religião dos homens? Que respostas Jesus oferece? Nos dois casos apresentados no evangelho de hoje, a resposta é a mesma: transgredir.

A mulher que sangrou, que absolutamente não podia tocar num homem, porque isso o tornaria impuro, transgrediu a lei mosaica. Esta mulher, que teria necessitado de Deus, devido à perda de sangue que a tornava impura, não pôde ter acesso ao templo. Que religião é essa que proíbe os necessitados de entrar na casa do Senhor? Pois bem, a mulher, ao encontrar Jesus, não pensa duas vezes: transgride a lei e toca-o, tornando-o, por sua vez, impuro. Jesus, porém, em vez de se irar, faz uma declaração surpreendente dizendo: “Filha, a tua fé te salvou. Vá em paz e seja curado da sua doença.” Jesus chama o ato transgressor da mulher, de fé. Da lei que esmaga a humanidade e a impede de viver plenamente não há alternativa: ela deve ser transgredida.

O mesmo acontece na segunda cena, com a narração de uma menina morta de 12 anos. Até mesmo tocar uma pessoa morta tornava a pessoa impura. Jesus, porém, não se detém diante da lei dos homens e, desta vez, é ele quem transgride ao tocar na menina morta.  “Ele pegou na mão da menina e disse-lhe: «Talità kum», que significa: «Menina, eu te digo: levanta-te!». E imediatamente a menina levantou-se e caminhou; ele tinha na verdade doze anos."

Tanto no primeiro caso como no segundo é a situação pessoal que leva à transgressão da lei para encontrar a vida. A mulher toca em Jesus, apesar da imposição da lei, porque já não sabe o que fazer: afinal, é a sua própria vida. No segundo caso é o líder da sinagoga (interessante!) quem se volta para Jesus pela vida da sua filha.

“Eles ficaram surpresos.” Há um caminho de libertação que somos chamados a percorrer, um caminho rumo a Jesus, que passa pela libertação dos impedimentos da doutrina e do culto religioso. Este caminho aparentemente impossível torna-se exequível quando ouvimos os acontecimentos cruciais da nossa vida, que nos levam a ousar, ou seja, a transgredir. Quando isto acontece, começa o processo de desmascaramento da falsa religião: cai a máscara da hipocrisia e nós, libertos pelo Senhor, podemos tornar-nos instrumento de salvação para os outros.

 

MISERICÓRDIA

 

anotações de Paolo Cugini

Encontro com os crismandos junho 2024

a ideia de misericórdia conheceu, ao longo da era moderna, um esquecimento constrangedor, que a levou a abandonar progressivamente a modernidade. Nesta época, a suspeita de ser inimigo da justiça concentrou-se em torno da misericórdia, representando assim o principal obstáculo à criação de uma ordem ética válida para todos. A misericórdia – assim começámos a pensar – teria como resultado inevitável o desengajamento do homem: não levaria à transformação do mundo, mas sim à inocência dos algozes, infligindo uma nova injustiça às vítimas.

Por outro lado, a desvalorização da misericórdia também encontrou aliados válidos naqueles sistemas económicos que, ao exaltar o lucro individual, viam a concorrência como o imperativo fundamental do desenvolvimento económico. Para este período, é conhecida a obstinação com que Nietzsche atacou a virtude da misericórdia. Para o autor de O Anticristo, a misericórdia seria uma expressão de fraqueza, uma disposição perigosa e hostil à vida, indigna do homem forte. Assim lemos, por exemplo, nas páginas iniciais de O Anticristo: «O Cristianismo é chamado de religião da compaixão. A compaixão […] atua num sentido depressivo. Você perde força quando tem compaixão [...]. Nada é mais prejudicial à saúde, no meio da nossa humanidade doentia, do que a compaixão cristã."

A CERTIFICAÇÃO DAS ESCRITURAS

Todas as Escrituras – tanto o Antigo como o Novo Testamento – falam do amor preferencial que Deus tem pelo seu povo e, de forma mais geral, por todos os homens.

para.                       O antigo Testamento.

 Embora o termo “misericórdia” ainda não se encontre nas primeiras páginas da Bíblia, a realidade que ele implica já está amplamente presente. A orientação mais profunda, típica e original da Bíblia é, sem dúvida, o facto de Deus encontrar o homem na história e - através das suas acções - entrar em diálogo com ele como Deus pessoal.

A ideia de misericórdia, ao contrário, torna-se explícita na segunda revelação do nome. A Moisés, que deseja conhecer o rosto de Deus, Javé responde com estas palavras: «Farei passar diante de ti toda a minha bondade e proclamarei o meu nome […]. A quem eu quiser ser gracioso, serei gracioso; e a quem eu quiser ter misericórdia, terei misericórdia” (Êxodo 33:19). Chegaremos a uma terceira revelação do nome: Javé é um “Deus misericordioso e compassivo, tardio em irar-se e rico em amor e fidelidade” (Ex 34,6).

É significativo observar que – ao nível da própria linguagem – a compaixão e a misericórdia de Deus são ditas referindo-se a uma terminologia articulada e complexa que não fecha Deus numa definição, mas propõe sempre e de novo a sua indefinição. Entre outros, destacam-se sobretudo dois termos que a exegese já nos habituou a reconhecer e identificar.

O primeiro, rahamîm , é um plural que indica antes de tudo as vísceras e, num sentido derivado, a sede dos sentimentos. Refere-se principalmente ao útero materno e ao sentimento visceral que uma mãe tem por seu filho. O sujeito desta misericórdia é sempre Deus (cf. Is 55,7; 63,15; Jr 31,20; Os 14,4; Sl 69,17), enquanto para a relação oposta – a do homem para com Deus – este léxico nunca ocorre.

Porém, há também um segundo termo, hesed – usado tanto no contexto profano quanto em relação a Deus – que indica, entre outras coisas, a benevolência do homem para com seu próximo ou seu subordinado e a fidelidade a esta atitude, até o limite da indulgência. e misericórdia. O elemento de disposição favorável da vontade é inerente a este termo. Para Yahweh, mostrar hesed para com Israel significa estabelecer livremente com ele uma relação de aliança e permanecer fiel a ela até ao extremo de cometer violência contra si mesmo para perdoar os pecados. Indica, portanto, em última análise, um dom que vai além de qualquer relação mútua de lealdade.

Resumindo: a santidade de Deus, sendo totalmente diferente do homem, não se manifesta na ira ou no domínio, mas na misericórdia. A sua transcendência não se afirma no distanciamento do homem, mas numa familiaridade que surpreende e comove. Por isso a Bíblia fala muito do coração de Deus que escuta o clamor do homem, se emociona com ele e até se volta contra si mesmo (cf. Os 11,8).

b.                       O Novo Testamento.

 Mas é sobretudo o Novo Testamento que revela a misericórdia como a maior perfeição de Deus. Aqui a novidade consiste em transferir os traços da misericórdia divina para a humanidade de Jesus – até mesmo para a carne desfigurada do crucifixo.

É sobretudo tarefa das parábolas concentrar-se, por assim dizer, nos traços inequívocos da misericórdia divina. A do Pai misericordioso (cf. Lc 15, 11-32), por exemplo, insiste no facto de que a misericórdia vai além de qualquer direito e de qualquer expectativa.

Esta misericórdia é ainda melhor ilustrada pela parábola do Bom Samaritano (cf. Lc 10,30-37), um semipagão que, apesar de não ter nenhuma obrigação, vê um homem vítima de bandidos, sente compaixão por ele, interrompe a sua conversa. negócio e cuida dele, pagando adiantado (cf. Lc 10,30-35). A interpretação dada pelos Padres da Igreja é bem conhecida. Viram, no Samaritano, a imagem de Cristo que, através do burro da sua humanidade, se dispôs a ir ao encontro do homem roubado, na sequência do pecado, do hábito da graça sobrenatural.

A tradição cristã – a partir daquela sedimentada nas Escrituras – nunca deixou, portanto, de indicar a misericórdia de Deus como a sua perfeição original e, por derivação, como a força motriz de toda a obra da redenção. Com efeito, para sermos rigorosos, foi precisamente a partir da contemplação da obra da redenção que identificamos, na misericórdia divina, o próprio coração de Deus.

Igualmente singular é a afirmação do Novo Testamento segundo a qual o amor de Deus “foi derramado em nossos corações” (Rm 5,5) através da obra do Espírito. Em resumo: uma leitura atenta do Novo Testamento leva-nos a atribuir misericórdia, não só ao Pai, mas ao único Deus. Portanto, em última análise, à Trindade. É a misericórdia – perfeição última de Deus – o motor de toda a obra da redenção, que encontra o seu ápice na Páscoa do Filho.

 

XII DOMINGO B

 

Jó 38, 1. 8-11; 2Cor 5,14-17; Mc 4,35-41

Paulo Cugini

 

    Os acontecimentos narrados nos Evangelhos relativos à vida de Jesus têm um valor metafórico e simbólico que vai além dos puros dados imediatos e históricos. Sem dúvida, para conhecer Jesus, a pesquisa histórica é importante, pois nos oferece o material mais objetivo possível sobre sua vida. Em todo caso, nunca devemos esquecer que a chave para compreender o Evangelho é antes de tudo a fé no Senhor da Vida, naquele que está na origem de todas as coisas porque, como nos lembra São Paulo: “tudo foi feito por Ele”. e para Ele” (Colossenses 1:16). É com esta sensibilidade evangélica que ouvimos o texto de hoje para captar aquelas indicações espirituais e existenciais úteis para a nossa vida quotidiana.

“Jesus disse aos seus discípulos: passemos para o outro lado” (Mc 4,35). Aprender com Jesus a não permanecer fechados nas nossas seguranças, mas a experimentar a grandeza da nossa humanidade arriscando a novidade, olhando para outro lado. Para Jesus, ir para a outra margem significa ir para a terra dos pagãos e, portanto, um terreno cheio de perigos, mas, ao mesmo tempo, de novos desafios. Seguir Jesus significa ter a coragem de mergulhar nas coisas novas da vida, de abandonar as certezas, de deixar-nos guiar pela presença do Senhor.

“Eles o acolheram em sua casa tal como estava” (Mc 4, 36). Este versículo, tão simples e aparentemente inofensivo, é portador de uma importante revelação. Com efeito, ele diz-nos que para passar para a outra margem, para abandonar as nossas seguranças e deixar-nos guiar pelo Senhor, devemos aprender a aceitá-lo como Ele é. Somos acompanhados pela tentação de deixar de lado aqueles versículos do Evangelho que parecem distantes da nossa sensibilidade ou que nos colocam em crise e, consequentemente, os excluímos. Assim, pelo caminho encontramos cristãos espíritas e outros voltados apenas para o social, pois cada um tirou de Jesus o que era melhor para si, negligenciando tudo. O Evangelho de hoje alerta-nos para esta tentação de manipular o Evangelho ao nosso gosto. Quem se põe no caminho do Senhor deve estar disponível para mudar, para se deixar transformar pela sua Palavra.

“Houve um forte vendaval e as ondas arrebentaram o barco, tanto que já estava cheio. Deitou-se na popa, no travesseiro, e dormiu” (Mc 4,38). Por que Jesus estava dormindo no barco no meio da tempestade? O que esse evento significa para nossas vidas? Se quisermos entender para que servem a vida espiritual e a oração, devemos prestar atenção a este versículo. Quem vive tentando todos os dias deixar-se moldar pela Palavra do Senhor, meditando-a, interiorizando-a e depois procurando vivê-la, não se deixará perturbar pelas tempestades da vida. Este é o problema central da existência humana: não se deixar dominar pelos acontecimentos da vida, mas manter a calma. A tranquilidade em meio às tempestades do mundo é fruto da percepção espiritual de que tudo está nas mãos de Deus; esta serenidade é o dom que obtemos na vida espiritual, cultivando a relação pessoal com o Senhor.

  “E eles ficaram cheios de grande medo e disseram uns aos outros: “Quem é então este, que até o vento e o mar lhe obedecem?” (Mc 4, 41). Quem tem calma por dentro consegue transmitir serenidade às pessoas que conhece e mudar os modos agressivos de relacionamento diário, que muitas vezes causam decepções e transtornos nas pessoas. Trabalhar a interioridade, assimilar todos os dias a Palavra do Senhor, esforçar-se por vivê-la, repercute na realidade em que vivemos. A Igreja deve ajudar os fiéis, nos diversos níveis da vida, a aprender a rezar, a enriquecer a vida espiritual, a descobrir a beleza e a profundidade do Evangelho. Os cristãos devem ser, antes de tudo, mestres de vida espiritual, para se tornarem mestres de humanidade.

 

DOMINGO 11/B

 

Ezequiel 17,22-24; Sal 91; 2Cor 5,6-10; Mc4, 26-34

 

Paulo Cugini

 

Jesus usa frequentemente uma expressão para indicar o conteúdo da sua proposta: o reino dos céus ou o reino de Deus: é o que é isso? Se o reino do mundo é dominado por uma lógica egoísta, que conduz a relações de dominação e de posse, que criam tensões e desigualdades, a lógica do reino de Deus é muito diferente. Pelo facto de ser “de Deus”, caracteriza-se a partir do dinamismo do amor, que gera relações caracterizadas pela doação gratuita, ao abrir espaço para que o outro encontre a liberdade para desenvolver suas potencialidades. Para descrever este novo estilo de estar no mundo com os outros, Jesus utiliza metáforas chamadas parábolas, que, portanto, requerem interpretação para serem compreendidas. Hoje Jesus conta duas delas.

“Assim é o reino de Deus: como um homem que lança a semente à terra; durma ou acorde, noite ou dia, a semente germina e cresce. Como, ele mesmo não sabe” (Mc 4, 26-27).

A semente é o próprio Jesus, a sua palavra, a sua proposta de vida nova, de novas relações. Pois bem, a novidade de Jesus não depende do nosso planejamento, no sentido de que a possibilidade de dar frutos nas pessoas que o recebem depende exclusivamente da semente. O importante, então, é semear, porque não cabe a nós saber se dará frutos e de que forma. A passagem em questão está colocada no final do capítulo quatro do Evangelho de Marcos e esta colocação pode nos ajudar na interpretação. Depois dos sucessos iniciais, a proposta de Jesus, narrada pelo evangelista Marcos, encontra muitas resistências. Já nas primeiras linhas do capítulo três, os fariseus, após terem presenciado um milagre de Jesus no sábado, decidem matá-lo. É no contexto geral do fracasso da proposta que Jesus apresenta esta palavra, em que toda a ênfase está na bondade da semente, que sem dúvida dará frutos de amor, de paz e de justiça, porque é uma semente feita especialmente para o solo humano, para desenvolvê-lo na direção certa, que é da vida divina.

“ É como um grão de mostarda que, quando semeado na terra, é a menor de todas as sementes que estão na terra; mas quando é semeado, cresce e torna-se maior que todas as plantas do jardim e produz ramos tão grandes que as aves do céu podem fazer ninhos à sua sombra ” (Mc 4, 31-32).

A semente do Evangelho não necessita da grandeza humana para se manifestar ou dar fruto. Ele não usa a lógica social da aparência para atacar os sentidos, até porque não se importa: quer criar raízes e encontrar espaço na alma. Por isso, não chama a atenção pela visibilidade imediata, mas pela profundidade qualitativa da vida que produz. Se é verdade que do ponto de vista sensível é quase invisível, a ponto de ser difícil perceber a sua presença, o fruto que produz não só é visível, mas torna-se um espaço de proteção para quem não o encontra. o reino do mundo. Os “pássaros do céu”, aliás, são considerados algo de pouca importância na cultura semítica. Pois bem, no reino dos céus são justamente eles, aqueles que não contam para nada, que encontram espaço e proteção. Interessante é o fato de que, enquanto o cedro, narrado na imagem de Ezequiel 17, é vistoso e está plantado no monte de Sião, o grão de mostarda é semeado na horta da casa, simbolizando, desta forma, que a transformação que produz o Evangelho não acontece em eventos extraordinários, mas envolve o cotidiano da vida, as relações de vivência familiar.

Com muitas parábolas do mesmo tipo ele lhes anunciou a Palavra, conforme podiam entender. Sem parábolas, não lhes falava, mas, em particular, explicava tudo aos seus discípulos (Mc 4,33-34).

A passagem final do Evangelho é significativa porque mostra um facto que muitas vezes nos escapa. Jesus conta as parábolas do reino em público, mas apenas as explica aos seus discípulos em privado: por quê? A compreensão dos mistérios do reino dos céus está reservada aos discípulos do Senhor, ou seja, àqueles que decidiram segui-lo, que fizeram escolhas, colocando a sua vida no caminho traçado pelo Senhor. Discípulo é aquele que dedica tempo a Jesus, à escuta da sua Palavra, à compreensão do seu Evangelho e à construção daquela nova realidade que tem sabor de céu.

 

X DOMINGO DO TEMPO COMUM Ano B

 

(Gn 3.9-15; Sal 129; 2 Cor 4.13-5.1; Mc 3.20-35)

 

Paulo Cugini

 

A experiência da vergonha não surge exclusivamente da culpa, como muitas vezes se pensa. Existe algo mais profundo, que vem da nossa consciência. Na verdade, cada pessoa percebe o que é certo ou errado. É como uma voz interior que nos alerta para alguns elementos fundamentais da existência cuja transgressão provoca um mal-estar interno mais ou menos forte. Folheando as páginas de místicos e até de filósofos encontramos este importante fato sobre o qual as leituras de hoje tentam nos fazer refletir. A Igreja ensina que existe uma voz dentro de nós que nos alerta para a verdade das coisas. É na consciência que Deus manifesta a sua vontade (Gaudium et Spes, 16). Embora com nuances diferentes, o próprio Immanuel Kant reiterou esta mesma ideia quando disse: “o céu estrelado acima de mim e a lei moral em mim”.

Depois que Adão comeu da árvore, o Senhor Deus chamou-o de homem e disse-lhe: “Onde está você?” Ele respondeu: “Ouvi teus passos no jardim: tive medo, porque estou nu, e me escondi”. Ele continuou: «Quem te avisou que você estava nu? Você comeu da árvore da qual eu te ordenei que não comesse? (Gn 3, 9ss). O livro do Gênesis descreve essa realidade primordial e universal, com uma narrativa que revela a sensibilidade do autor bíblico sobre questões relacionadas à experiência humana. Quando agimos contra uma ordem que nos foi dada, experimentamos limites e transgressões. A desobediência ao comando é um ato que não permanece oculto, porque manifesta imediatamente a sua negatividade e, ao mesmo tempo, o reconhecimento implícito da bondade do comando. Embora o comando que percebemos internamente atue como uma forma de proteção humana e social, a desobediência nos coloca em perigo. Após a desobediência, Adão fica com medo e se esconde porque está nu, ou seja, percebe sua vulnerabilidade. O problema, neste momento, é compreender como resistir à tentação irresistível de transgredir o comando. O tema é delicado porque a transgressão não coloca em risco apenas a vida do transgressor, mas também de pessoas próximas a ele, da comunidade. Uma transgressão pode, de facto, desencadear uma cadeia negativa de dissimulação da verdade.

Como Satanás pode expulsar Satanás? (Marcos 3:21). A situação de mistificação da verdade, o nível de transgressão tornou-se tão arraigado que confunde o portador da verdade, ou seja, Jesus, com o mentiroso. É o tema do Evangelho de hoje. Jesus é acusado de estar possuído por um demônio pelo que diz e faz. Isso significa que ele não é reconhecido pelo que é. O contexto, porém, é dramático porque no início do trecho é dito que seus pais querem levá-lo embora porque disseram que ele estava "fora de si". No final da cena sua mãe, irmãos e irmãs também chegam para levá-lo embora. É a descrição de um drama, do caminho da Palavra de Deus manifestado no coração de homens e mulheres que já não a reconhecem como verdadeira, autêntica, pondo assim em causa a própria autenticidade de Jesus como Filho de Deus. 'é uma mentira tão forte e profunda que minou a verdade a tal ponto que não é mais reconhecível como tal.

Aqui estão minha mãe e meus irmãos! Quem faz a vontade de Deus é meu irmão, irmã e mãe. A discussão remonta ao início. Só é possível reconhecer a verdade que vem de Deus fazendo o que está escrito. A verdade, portanto, antes de ser um preceito a ser aprendido de forma racional, é uma experiência pessoal. Há um novo caminho que a humanidade deve percorrer, um novo caminho que Jesus veio traçar. Doravante o problema já não consiste na obediência aos preceitos e às normas externas, mas em aprender a ouvir o coração, a própria consciência, porque é precisamente na consciência que Deus derramou o seu amor. Este é precisamente o conteúdo da profecia de Jeremias 31.34, retomada no capítulo 8 da carta aos judeus. Até mesmo Santo Agostinho, no século V, repetiu o mesmo tema: “não saia de si mesmo, mas volte para si mesmo, porque é no homem que habita a verdade”.

Por isso não desanimamos, mas mesmo que o nosso homem externo esteja em decadência, o interno se renova dia após dia. De facto, o peso momentâneo e leve da nossa tribulação proporciona-nos uma quantidade imensurável e eterna de glória, porque não fixamos o olhar nas coisas visíveis, mas nas invisíveis (2 Cor 4,14s). Paolo também é da mesma opinião. Trata-se de fortalecer o homem interior, ou seja, a nossa consciência, dedicando tempo ao silêncio e à meditação. Só assim será possível compreender a verdade que Deus gravou nos nossos corações, reconhecê-la e vivê-la em conformidade.